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我一直认为,生命的意义是一个无比高深的问题。
我喜欢传统文化,也沉浸于德国哲学和英国哲学,但是,从来没有发现“神之一语”,让你瞬间通透,像是打开了天眼。
不得不说,一种超越性的命题,比如:什么是真、什么是善、什么是美?
你永远也找不到一个结束语;虽然古今哲学的、科学家和宗教大师们,都有过不同凡响的见解;都倡导生命的意义与积极的追求,基督教的爱、佛教的涅槃、孔子的仁、亚里士多德对幸福的陈述……诸如此类。
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给我印象最深的却是存在主义宗师萨特。
存在主义认为:生命不存在固定的意义,固定的意义是我们自己赋予生命的;所以,选择才是至关重要的。这就是萨特说的"存在先于本质",是选择与行动定义了个体生命的意义。但是,选择了之后,人也就彻底地失去了自由,而且,也并不存在萨特意义上的选择自由。当我们的生命来到了这个世界,一张社会学的大网已经将我们通过种种的前定的社会关系,网在了网中央,选择也不是自由的。
萨特的启示是:如果生命没有固定的,与生俱来的意义;那么,生活与活着的意义,将取决我们每个人自己如何面对生活?
人或许可以追求永恒的知识与真理,并把它呈现于大众,或者热爱艺术,建立对爱情的信念,在生命中打上爱的标签。
但千人千面,的确,没有唯一的答案,只有答案的碎片。
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生命的意义或者是人类的,或者是个人的。
当我们从人类大写的视角谈生命的意义,对个人而言,可以说没什么意义,全人类走向通往共产主义的康庄大道上,一点不妨碍我们个人正在经历人生的苦难,你根本不用感动,因为跟你没关系,那是外在的意义,是社会的封印。中国人认为共相是真理,而世界的普世价值坚信自由主义的无数小水滴,才能汇成奔腾不息的江河,世界被颠倒了。
当然,大多数人是不会触发这种烧脑的问题,只是生活着,按自己的性格与环境生活着。
所以,对个人而言,生命的意义一定是个性化的,一千个人可能会有一千种回答,这大约就是所谓的一花一叶一世界,萝卜青菜各有所爱。
但是,不管是多么个性化的选择,都注定会打上存在主义的印记:你的选择是自由,然而,你一旦做出了选择,将不再自由。就如同夜晚划过天空的那道流星,有了必然的轨迹。
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既然生命是流星,那么,流星的意义又是什么?
所有的意义都是感受,每个生命的都是在用自己的感受在下定义,而且,不管你有什么追求,最终的结局完全一样,都要回到大自然苍凉的怀抱。庄子《逍遥游》中的鲲鹏与灰雀、奇丑无比的苏格拉底与海伦、庙堂中的君子与草野中的小人,都与那滑过夜空的流星初无二致。
这样的观点,是不是过于悲观了?
不,承认宿命是最好的治愈,正因为生命本无固化的意义,那么,生命的意义也许就是忘记悲伤。
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生命表现在于折腾。
折腾够了,有时又会茫然,会突然感觉又没什么意义;这又是一种什么样的情结?这是因为,人类都的一个通病:追求完美。人要想了解生命的意义,首先要放弃哲学意义上的定义。
柏拉图说:美是困难的。
给生命下定义也是困难的。
道行之而成,我之所行,我之生命;我的生命意义也仅仅是我的意义,然而这已经足够了。
我太太对哲学完全不感兴趣,她的回答与哲学的完美主义相反。
她认为生命的意义是:过好每一天。
这是我一生中得到的最好的答案,的确。人终有一死,我与太太也不可能永生,可是生命中的每一天都充满了感动,过好每一天,
太太的这句话让我感悟:
生命的真缔原来如此简单。
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