邪恶的联盟（全文8400字）

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商务咨询/顾问/请@yellowscholar♥作者：黄先生斜杠青年

#战争与和平 #历史 #宗教

图片通过：Wikipedia

1930 年代，纳粹主义的兴起结束了欧洲天主教徒和新教徒之间几个世纪的敌意。为什么？

在20 世纪中叶，长期的敌意结束了。四个多世纪以来，天主教徒和新教徒之间的敌意，被神学家称为两个信条，一直是欧洲生活的组织原则之一。但是，然后，它停止了。

要理解这种基督教间的和平是多么具有革命性，就值得记住它之前发生的事情。因为这些忏悔之间的相互仇恨不仅影响了近代早期，当时圣巴塞洛缪节（1572 年）和三十年战争（1618-48 年）等可怕的暴力行为撕裂了欧洲。直到 19 世纪末和 20 世纪初，反天主教和反新教仍然是强大的力量，并塑造了社会和政治生活。最极端的例子是德国，1871 年，占多数的新教徒对天主教少数派发动了一场侵略性的迫害运动。七年来，国家当局驱逐了天主教会，接管了天主教教育机构，并审查了天主教出版物。

在荷兰，新教徒人群暴力袭击天主教游行;在奥地利，一个名为“远离罗马”的民众运动于 1897 年开始了一场（失败的）运动，旨在通过大规模皈依来根除天主教。就天主教徒而言，他们同样敌视新教徒。在法国，天主教杂志和布道指责新教徒叛国，有些人甚至呼吁剥夺他们的公民身份。商业协会、工会甚至军乐队经常因教派路线而分裂。

即使在日常层面上，直到 20 世纪，社区、派对和杂志严格遵守天主教或新教的定义仍然很常见。著名的政治家和非专业作家经常将另一封信归咎于落后、颠覆和性。一位著名的德国历史学家甚至在 1860 年代声称，天主教徒和新教徒是不同种族的后裔。

但随后，到了 1950 年代，这种相互的鄙视结束了。这两个教派和解了，平信徒领袖建立了联合组织，政治家甚至成立了强大的教派间政党。即使是一度拖延的教会当局，最终也出现了。天主教会在 1964 年梵蒂冈第二届大公会议期间正式宣布，新教徒不是异端，而是信仰上的弟兄。只有在北爱尔兰，反天主教和反新教仍然强大，这是一个非凡的例外，证明了这一规则。

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这个令人震惊的变化是怎么来的？在经历了四个世纪的分裂之后，为什么旧的仇恨会如此迅速地消失呢？很容易假设这一戏剧性转变发生在第二次世界大战之后，是欧洲更广泛的自由化的一部分。我们可能会认为，在纳粹主义和斯大林主义的创伤之后，许多欧洲人开始欣赏多元主义。或者人们可能会认为，天主教-新教的和平来自世俗化的前进。人们在 1960 年代离开了教会，因此他们也不太关心旧的紧张局势。

但这两个假设都是错误的。因为天主教-新教休战实际上早在第二次世界大战之前就开始了，以响应纳粹结束宗教不和并建立种族团结的号召。许多天主教和新教思想家和领袖都对这一革命信息印象深刻。即使他们不喜欢希特勒的一些想法，他们也相信基督教间的合作开辟了令人兴奋的新可能性。最重要的是，他们希望团结能够让他们建立一个基于不平等的欧洲秩序。在纳粹的霸权下，天主教和新教领袖希望保护工人和雇主之间的经济等级制度，以及男女之间的性别差异。就其起源而言，即天主教徒和新教徒之间的和平不仅需要新的宽容，还需要保护免受严厉的排斥。第二次世界大战后，当天主教徒和新教徒上台并帮助建立了一个极度不平等的欧洲时，这一事实产生了巨大的影响。

反天主教和反新教的宗教存活了这么久，这要归功于他们惊人的适应性。在 19 世纪末和 20 世纪初，许多欧洲人认为这两篇信条解释了现代世界的形成，例如资本主义的传播、城市工人阶级的崛起或女权主义的起源。人们普遍认为，理解现代社会的基本特征取决于天主教或尖锐的新教徒对社会的贡献。

一个有启发性的例子是比利时新教经济学家埃米尔·德·拉韦莱耶 （Émile de Laveleye），他是 19 世纪后期最受欢迎的社会理论家之一。在多本书（其中一本售出 200 万册）中，拉夫莱耶声称现代资本主义经济的活力和增长是宗教改革的礼物。路德和他的追随者鼓励信徒自己阅读圣经，这培养了智力上的聪明才智和自我完善的动力。同样重要的是，路德教导说，不同的班级有不同的呼召。这使得工人和雇主能够和谐相处，即使这意味着接受他们之间的重大经济不平等。然而，天主教因其对奇迹、圣人和教皇权威的信仰，使人们处于无知和故意懒惰的状态。最终，它堕落为社会主义，拉夫莱耶将其解释为对工作和神圣命定的不平等的反抗。许多新教牧师和学者同样声称资本主义是功劳，最著名的是社会学家马克斯·韦伯 （Max Weber）。

欧洲天主教徒同样渴望将现代经济繁荣的功劳归于自己。例如，德国经济学家海因里希·佩施 （Heinrich Pesch） 是一位自豪的耶稣会士，他与新教徒一样相信不平等是上帝“自然”秩序的一部分。但他警告说，是新教徒破坏了这个秩序核心的公共慈善机构。他们宣称每个人都可以与上帝有直接的联系，这助长了极端的个人主义，瓦解了社区纽带，并在不知不觉中助长了宗教的冷漠。佩施声称，这种宗教道德的丧失导致了社会主义的诞生，它拒绝宗教原则，而支持纯粹的经济观点。另一方面，天主教徒明白，社会和谐是以慈善为前提的。正如佩施在颇具影响力的《自由主义、社会主义和基督教社会秩序》（1899 年）中所解释的那样，教会教导说，拥有的不平等使自愿奉献成为可能，从而创造了社会美德。为了说明这一点，佩施和其他天主教评论员转向现代统计证据。教区记录显示，天主教徒对援助计划的捐款比新教徒多得多。

天主教徒求助于统计数据来证明新教鼓励婚外性行为

性问题可能引发了天主教和新教之间最强烈的敌意。虽然天主教和新教精英都敌视女权主义和性改革运动，但他们也认为对方是对父权制家庭神圣性的积极威胁。新教小册子和婚姻手册无休止地警告说，天主教神父是世界上性混乱的主要来源。由于独身主义剥夺了性冲动的“自然”出口，神父们试图破坏现有的婚姻：他们利用忏悔制度来获得对女性的心理控制。法裔加拿大作家查尔斯·奇尼奎（Charles Chiniquy）的畅销书《牧师、女人和忏悔》（The Priest， the Woman， and the Confessional，1874）被翻译成九种语言出版，他是众多将天主教描述为破坏丈夫对妻子权威的阴谋的人之一。正如他以厌恶和嫉妒混合的方式警告的那样，一旦一个女人向她的牧师坦白了性幻想，她就永远注定要寻求“秘密狂欢”。

天主教徒反驳并指责宗教改革支持离婚是家庭衰落的原因，这在分居的普及和非婚生子的增加中越来越明显。如果终身婚姻不再神圣，那么有什么可以阻止男人和女人为了寻求性冒险而无休止地结婚和离婚呢？天主教徒再次求助于统计数据来证明新教鼓励婚外性行为。比利时记者普罗斯珀·德·豪勒维尔 （Prosper de Haulleville） 在 1876 年声称，新教徒占多数的普鲁士 2,983,146 名育龄妇女中有 39,501 名非婚生子，这使它成为不道德的地狱。相比之下，Haulleville 坚持认为，天主教徒占多数的意大利是贞洁的避风港。

总而言之，天主教-新教的刻板印象和敌意仍然是正常的，几乎每天都是理解现代生活的核心框架。就像反犹太主义一样，它们是旧思想，不断获得新的变体和形式，使用统计和大众媒体等现代工具。

可以肯定的是，这种焦虑从来都不是普遍的，它们的强度因时间和地点而异。在一些社区，平信徒忽略了大部分这些，甚至偶尔会与相反信仰的人结婚。然而，到 20 世纪，天主教和新教的敌意已成为欧洲生活的深厚基石。很少有欧洲人能想象出一个没有这种鸿沟的世界。

那么，那么，有这么多欧洲人在短短几十年内放弃了这些分歧吗？答案就在 1930 年代，尤其是纳粹主义的崛起。

今天，人们普遍记住纳粹的极端种族主义、帝国主义和种族灭绝暴力。但在他们早年，他们传达的信息往往围绕着经济和性别主题。这两件事都与许多基督徒的担忧相呼应。在经济领域，他们承诺要讨伐社会主义及其更激进的共产主义，并呼吁工人和雇主在和谐的不平等中相互合作。在性别关系领域，纳粹坚持两性之间的分离和不平等，并利用福利政策将女性赶出劳动力市场，以便她们可以专注于生育。早期的纳粹出版物经常明确声称这些思想与基督教教义重叠，并且它们是基督教的盟友。

但纳粹意识形态也引入了一项重要的创新。虽然这经常被遗忘，但纳粹主义也承诺结束教派分歧。在 1920 年的创始文件中，该党宣布支持“积极基督教”，这是一种包括天主教和新教徒在内的新的种族化宗教概念。阿道夫·希特勒本人对教派的分裂相当关注。在《我的奋斗》（Mein Kampf，1925 年）的几段话以及几次演讲中，他将其归咎于德国的内部分裂和软弱。因此，纳粹声称，新秩序需要历史性的、新的基督教间合作。基督教的统一，即长达几个世纪的信仰战争的结束，是击败“犹太-布尔什维克主义”的必要准备，希特勒和他的追随者认为这是一个不可避免的目标。

只要纳粹主义是一个边缘运动，基督教精英们就基本上忽视了这一信息。但它首先在德国掌权，然后通过军事征服占领欧洲，导致许多人效仿纳粹对信仰统一的呼吁。例如，1932 年，天主教作家罗伯特·格罗什 （Robert Grosche） 创办了第一份公开支持纳粹主义的天主教杂志。格罗什认为，教会和纳粹运动都认识到，上帝的恩典不是通过个人，而是通过种族社区来运作。格罗什坚持认为，天主教徒和纳粹是盟友，创造了一个“神圣的空间”，在这个空间里，全社会都动员起来，共同寻求集体救赎。格罗什也成为与新教徒接触的最直言不讳的支持者。他沉思着，这两份忏悔是“血缘共同体”中的兄弟。奥地利主教阿洛伊斯·胡达尔 （Alois Hudal） 发表了一些将天主教教义与纳粹教条相提并论的最杰出努力。像 Grosche 一样，他设想了一个共同的未来：“谁......消除宗教分歧，“他解释说，”将为“德国种族和整个欧洲的文化领导层”提供最大的服务。

这意味着他们可以合作，将生育限制在那些“种族健康”的人身上

受纳粹启发的信仰统一的想法并不局限于神学。他们为经济学等基本问题提供了通俗评论。例如，德国新教经济学家乔治·温施 （Georg Wünsch） 在 1920 年代一直攻击社会主义和天主教不利于经济增长，但在 1930 年代他改变了调子。当 Wünsch 在 1936 年宣布支持纳粹经济政策，尤其是公共工程时，他宣称这些计划体现了两种信仰的价值观。Wünsch 认为纳粹公共工程将促进雇主和工人之间的和谐，同时保持神圣规定的不平等（因为私有财产仍然受到保护）。在 1930 年代，天主教和新教理论家开始批评早期的刻板印象，并坚持认为这两种信仰都可以为现代经济做出贡献。德国最大的新教慈善机构 Inner Mission 的一位领导人宣称，围绕经济政策的“暴力斗争”不再是宗教信仰之间的斗争，而是“基督教信仰与社会主义者和共产主义者的非宗教世界观之间的斗争”。

在整个欧洲，许多天主教徒和新教徒也钦佩纳粹对女权主义和性少数群体的攻击。反过来，这导致他们坚持认为存在一种宗教间的性伦理。例如，德国新教记者阿尔弗雷德·德多·穆勒 （Alfred Dedo Müller） 在战后成为一名成功的政治家，他拒绝了早期的反天主教焦虑，并解释说，这两种信仰实际上是为了捍卫生育家庭而团结起来的。在他眼中，两人都明白健康的家庭是健康国家的基石，这意味着他们可以合作将生育限制在那些“种族健康”的人身上。来自比利时的天主教家庭专家雅克·勒克莱尔克 （Jacques Leclercq） 对第三帝国鼓励女性离开劳动力市场以便专注于育儿的政策印象深刻。正如他在 1930 年代满意地指出的那样，许多新教徒赞成这些政策，这表明他们现在是天主教徒捍卫家庭的盟友。

这种热情意味着，突然之间，在 1930 年代，教派间主义似乎可以解决很多问题。新的普世组织成立。例如，奥地利高级政治家兼维也纳大主教 Theodor Innitzer 于 1933 年与新教徒 Ewald Ammende 一起成立了一个慈善组织。1935 年，一群学者、学生和教会领袖在德国卡塞尔建立了一个关于“积极基督教”的意识形态基础的月度讨论小组。到 1936 年，类似的团体在比勒费尔德、柏林、法兰克福、汉堡和美因茨等城市如雨后春笋般涌现。德国的战时合作者，如法国的维希政权，也效仿了这一做法。该政权的领导人菲利普·贝当 （Philippe Pétain） 抛弃了法国右翼历史上的反新教主义，并任命新教徒担任重要职位。

然而，新的基督教统一并不意味着仅仅增长宽容或启蒙运动，因为它伴随着强烈的反犹太主义。例如，天主教历史学家阿尔伯特·米尔格勒 （Albert Mirgeler） 是最早支持与新教徒合作的人之一，他在 1933 年抨击犹太人解放，他将欧洲的“解体”归咎于犹太人解放。法国新教记者诺埃尔·维斯珀 （Noël Vesper） 同样支持教派间合作，他在 1938 年将他的杂志《萨利》的整期都献给了反犹主义的谩骂。对于这些人和许多其他欧洲人来说，一个包容性的基督教秩序也意味着加强对非基督徒的排斥。正如德国神学家卡尔·亚当（Karl Adam）所解释的那样，信仰和平是对抗“种族外来”犹太人的堡垒，他们“永远无法融入雅利安种族”。

1930 年代后期，反对纳粹的基督教也开始谈论天主教徒和新教徒之间的“自然”联盟。这也许是信条间主义胜利的最明显标志。没有办法忽视它;人们只能试图挪用它。

法国天主教徒伊夫·康加（Yves Congar）现在被认为是20世纪最具创新精神的神学家之一，他可能是最杰出的反纳粹信仰主义倡导者。在他的著作《分裂的基督教世界》（1937 年）中，康加谴责法西斯主义及其对生物学的执着是异端。他推理说，基督的身体包括所有的国家和种族，这意味着人类的多样性是神圣的。然而，康加效仿纳粹的同情者，坚持认为这种多样性最好通过天主教徒和新教徒之间的新和平来实现。两人都明白恩典和灵性至高无上的重要性。在康加的讲述中，教派友谊实际上是抵抗纳粹“极权主义”的关键。正如他写道，“这不再是基督教国内部信仰分歧的问题，而是在上帝的王国和敌基督的统治之间做出激进的选择。只有基督教的团结才能保护教会不被种族主义意识形态所征服。

和他们的反对者一样，反法西斯主义者很快就试图解释这些崇高理念的实际含义。德国瑞士新教经济学家威廉·罗普克 （Wilhelm Röpke） 在 1937 年声称，第三帝国广阔的公共工程和补贴与基督教格格不入。像社会主义一样，他们试图让所有人类互动都服从国家，而不是为人们提供灵性所需的自主权。因此，符合基督教原则的经济只需要国家干预以确保自由竞争，例如反垄断法。由于这些想法，德国迫使罗普克流亡，他后来与弗里德里希·哈耶克 （Friedrich Hayek） 一起创立了第一个新自由主义智库 Mont Pelerin Society。罗普克还认为，这一理论是天主教徒和新教徒所共有的。在 Civitas Humana （1944） 中，他分析了天主教出版物，声称反垄断法体现了教会对社会正义的永恒承诺。

抵抗运动中的天主教徒和新教徒共同撰写了反维希的宣传

宗教间的观点也塑造了关于家庭和性的反法西斯著作。德国新教青年运动的负责人威廉·施泰林 （Wilhelm Stählin） 警告说，纳粹对种族纯洁的执着剥夺了婚姻和生育的精神内容。在他看来，优生学将人类降低到动物的水平，不得不被基督徒拒绝。虽然施泰林曾坚称天主教徒和新教徒对家庭持有不可调和的想法——在 1920 年代，他想知道是否应该依法禁止教派通婚——但他反对纳粹的运动导致了对天主教徒的激进新宽容。到 1930 年代，他声称几个世纪以来关于离婚或独身的分歧仅仅是一场误解;这两份信条在承诺国家以外的家庭自治方面是一致的。

几年内，反纳粹基督徒成立了自己的组织。1940 年，法国新教牧师罗杰·舒茨 （Roger Schutz） 在 Taizé 镇建立了一个新的跨教派社区，成员（一半天主教徒和一半新教徒）在那里发展了共同的祈祷和礼仪。在英国，天主教学者克里斯托弗·道森 （Christopher Dawson） 与英国圣公会领导人一起创立了圣灵之剑 （Sword of the Spirit），该协会旨在协调跨越信仰鸿沟的慈善工作。在政治上最重要的是在抵抗运动之间建立的新合作，最著名的是戴高乐领导的自由法国运动。虽然戴高乐在狂热的反新教天主教环境中长大（在他年轻时，他同情禁止新教徒从事公共服务的呼吁），但在 1942 年，他呼吁天主教徒和新教徒之间合作。在战争的剩余时间里，抵抗运动中的天主教徒和新教徒共同努力撰写反维希宣传，分析情报，并与英国政府官员通信。

简而言之，纳粹主义在欧洲的崛起极大地改变了基督徒的生活。一方面，整个欧洲大陆的基督教精英在对待激进右翼及其种族主义的态度上存在分歧。另一方面，这种内部冲突导致双方的人物都在对方的信条中寻找新的盟友。这两个联盟，无论是同情还是敌视法西斯主义，都需要巨大的智力创新。在这两种情况下，这些激进的变化都不是源于主教或教皇;是平信徒领袖和流行作家引领了新的基督教合一之路。

既然新的基督教和平与纳粹意识形态有关，人们可能会认为它会在第三帝国的废墟中消亡。但事实恰恰相反。天主教徒和新教徒之间的合作在第二次世界大战后才加深，成为基督教生活的主流。也许最重要的是，和解的讨论从思想和小团体的领域转移到了政党政治和国家权力的世界。基督徒一起在欧洲治理中留下了深刻的印记。

基督徒合作的持久性首先是共同信念的产物。长期以来，基督教精英一直认为社会主义和女权主义是主要敌人，即使在战后，两者似乎都在前进。毕竟，红军占领了半个欧洲，各地的妇女都在获得新的权利。但是，在谈论了十年的团结之后，这两份信条不再将彼此视为这些弊病的根源。相反，教派间的工作成为确保阶级和性别之间“自然”不平等的关键。

正是本着这种共同致力于不平等的精神，一群德国政治家和神职人员于 1945 年成立了基督教民主联盟，这是一个天主教徒和新教徒的新政党。在科隆前市长康拉德·阿登纳 （Konrad Adenauer） 的领导下，该党的反马克思主义和反女权主义使其在西德占据了领导地位长达二十年。法国、比利时和奥地利也发生了同样的情况，天主教政党于 1944 年和 1945 年重新建立，并成为战后政治的主导力量。他们也向新教徒开放会员资格。1952 年，在荷兰，天主教人民党甚至任命新教徒担任领导职务，其中最著名的是外交部长约翰·威廉·贝恩 （Johan Willem Beyen）。

天主教和新教联盟也动员起来对抗父权制家庭的敌人

在某些方面，战后欧洲的天主教-新教和解是 1930 年代的延续，但它也带来了一项重要的创新。随着纳粹主义的消亡，它以前的支持者和反对者都很快搁置了他们的分歧。教派间智囊团和政党成为昔日反对者团结起来反对社会主义和女权主义的中心场所。例如，西方科学院是一个庞大的德国组织，将政治家、作家和活动家定期聚集在一起，由天主教政治家和前纳粹分子弗里德里希·奥古斯特·弗莱赫尔·冯·德·海特 （Friedrich August Freiherr von der Heydte） 与新教反纳粹分子威廉·施泰林 （Wilhelm Stählin） 共同管理。基督教的演讲和出版物都建立了一个方便的虚构故事，即所有基督徒都反对法西斯主义，他们的共同迫害导致了他们的联盟。正如德国主教克莱门斯·奥古斯特·格拉夫·冯·加伦（Clemens August Graf von Galen）在一个特别令人发指的谎言中所说的那样，“我们[基督徒]在纳粹统治下遭受的苦难比其他人更多。

这种内部休战的后果立即显现出来。几乎在所有地方，基督教政党都利用经济政策来减少阶级对立，同时保持工人和雇主的经济不平等。他们借鉴 1930 年代发展的思想，提供了新的福利计划，例如公共住房和老年养老金，从而缓和了一些最严酷的不平等表现。但在社会主义者的抗议下，他们也承诺保持这些计划的小规模、不平等（它们的好处通常取决于个人的收入）和分散。

天主教和新教联盟也动员起来对抗父权制家庭的敌人。中欧和西欧的妇女可能获得了投票权，但未经丈夫允许，她们不能工作或承担抵押贷款。堕胎和避孕受到压制，福利政策歧视单身母亲，同性关系不得不在地下进行。婚姻手册和政策备忘录解释了天主教和新教共同原则的表达等父权政策。1956 年，瑞士基督教治疗师创立了基督教婚姻和家庭治疗教派间研究所，该研究所的出版物坚持认为，只有女性对丈夫的服从才能保证“健康”的婚姻，这一观点在欧洲广泛传播。

这个新的、保守的基督教共识的主导地位并没有持续太久。在 1960 年代和 70 年代，许多年轻的基督徒加入了震撼欧洲的新左翼抗议活动，并寻求开创一个社会平等和女权主义的时代。然而，即使在他们对经济和性别等级制度的猛烈攻击中，左倾活动家和作家仍然致力于信仰间主义。

例如，德国新教作家多萝西·索尔（Dorothee Sölle）在一系列出版物中声称，耶稣信息的核心是对顺从和不平等的敌意。要在现代世界追随它，就必须打破资本主义的“野蛮化”，并抛弃教会对社会主义的百年过敏。然而，索尔理所当然地认为，这场革命斗争将通过与志同道合的天主教徒合作开始。1968 年，她与天主教小说家海因里希·伯尔 （Heinrich Böll） 和其他多位活动家一起在科隆成立了教派间工作组，动员起来反对私有财产、消费主义和越南战争。类似的草根组织在法国、荷兰和瑞士也如雨后春笋般涌现。为了与过去决裂，他们的许多领导人还声称，一个 “革命 ”的基督教需要为其过去的反犹太主义赎罪。

战后的欧洲基督教左翼人士也接受了对父权制的新立场。例如，荷兰天主教活动家卡塔琳娜·哈尔克斯 （Catharina Halkes） 认为教会长期以来对父权制的依恋是对耶稣解放信息的背叛。目标是打破女性对婚姻和生育的束缚，并通过教育和工作实现自我。许多同样支持这些思想的作家和活动家都接受教派间主义作为起点。在 1970 年代，天主教徒和新教徒发起了多个联合运动和组织，倡导同工同酬、堕胎权和改革家庭法。同样的逻辑为动员起来反对恐同歧视的活动人士提供了动力。大卫和乔纳森协会（1972 年在法国成立）或教会中同性恋者教派间工作组（1977 年在德国成立）认为天主教徒和新教徒是自然而然的一致。

因此，基督教政治的近代史是一段断裂和变化的历史。它也是一种巨大的智力创造力：平信徒经济学家、政治家和婚姻专家对现代世界基督徒的意义有了新的理解。这种适应过程试图为实际问题提供合理的解决方案。自始至终，它影响了数百万人的生活，包括那些远离教会轨道的人。

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