如何理解“存在”与“虚无”？

那《存在与虚无》这本哲学巨著到底说的啥呢？先说标题，“存在”与“虚无”，到底讲的是什么呢？其实，大多人都误解了，觉得存在就是作为人的肉体，虚无即为人的意识，所以这本书所讲的无非就是人生哲学的灵与肉。但事实并非如此，必须先来澄清一下：萨特的“存在”，乃是指人的意识之外的大千世界，因为它们“自己”就在那里，所以萨特称之为“自在的存在”；萨特的“虚无”，则是指人的意识，而且是一种彻底化的纯粹意识，萨特又称之为“自为的存在”，这才是“成为人”的存在。

也就是说，萨特讲了两个概念，一个叫“自在的存在”，一个叫“自为的存在”，后者其实指的就是人的存在。萨特为什么要区分这两个概念呢？因为他接下来要讨论我们人的真实处境了。当然，《存在与虚无》尽管并不只是聚焦于人的，但是人的实存毫无疑问就是其根本主题。当萨特言说“人的存在”的时候，他最常用的词儿是“人的实在”。

20世纪30年代，萨特正处在他的思想形成期，那时的他认为：“人的实在”就是以“领悟存在”的方式来承担自身的，人的存在需要去领悟其人生的意义，从而成就自身的存在。完成了《存在与虚无》这部大著后，走向更为成熟时期的萨特，则做出了“存在先于本质”的著名论断。

萨特前后思想一以贯之，“存在先于本质”的潜台词就是说：不要跟我大谈“人的本质”到底是什么，因为根本不存在什么预先决定的本质！

“存在先于本质”。譬如说，人是什么，这就是对人的界定。古希腊哲人苏格拉底就曾给人下过定义：人是两条腿的动物，意思就是人是两足直立的动物。听闻此言，一位智者派人物就抓来一只鸡，追问苏格拉底：请问“这是人吗？”苏格拉底看罢，立即改口说： 那人就两脚行走且没有羽毛的动物吧！那个人便当场就把所有的鸡毛拔光，然后再度质疑说：那这该是人了吧？西方哲学史上，最主流的人的定义，就是“人是理性的动物”，而疯子就丧失了理智，但他毕竟还是人吧？后来只能修订这个定义，人被看做能制造符号和使用符号的动物，比如语言就是人类的独创的符号，如此等等。

但这林林总总对于人的本质的追问，在萨特看来都不满意，追寻本质的做法并不足取，因为按照传统观点：本质决定了存在，而在萨特看来恰恰相反，无论是从现实还是逻辑上，存在都是位居本质之先的。这可从动态的角度看，自为的人始终向前推动自己的发展，我们总是处于自我创造的过程当中，只有到了死亡那一瞬间，才能化作人的本质。所以，你看，静态的本质，最终就是居后的，而动态的存在，则始终是居于先列的，先有存在的变化，后才有本质的规定。

这种存在，就是一种“自为的存在”。刚才我们就讲过，“人的实在”作为萨特的独特哲学概念，用以描述为“自为”的人类存在，它既是指普遍的人类，也是指单独的个体。而与“自为”的存在相对的，就是“自在”的存在，那么，究竟何为“自为”、何为“自在”呢？萨特给出了明确的回答：所谓自为，就是“自己规定自己存在的存在”。自为的存在，无非就是自己规定自己，相形之下，自在的存在就丧失自我规定了。好比说一张桌子，它被生产出来而成为一张桌子，它是没法自己规定自己的性质的，而人不一样，意识就是人的内在结构。

其中的存在就是自在，其中的虚无则是自为。正如当年海德格尔所说的那样：石头并无世界，动物缺乏世界，而人却形成着世界。由此推之，“自为的人”自己就规定自己的世界，然而，无论是石头还是动物都缺乏人的那种“自我意识”而远离了世界。由此，自为的存在所强调的，就是我们每个人体的自由选择，及其对自我所承担的责任。既然你每个人的存在都是基于自己的选择和行动，那么，人的存在就不是由任何先验的本质来规定的，这也就是“我命由我不由天”吧。大家看过动漫电影《哪吒1》吗？第一部的主题，几乎就是通过哪吒的自我成长故事，说明了本属于中土道教修炼的一个主题——我定我命也！

存在主义给我们的一个巨大启示便是——我们是自己创造自己的本质的！我们作为人，首先不是物，对吧？物就是它本身，不会自我改变，譬如桌子的本质与其存在始终是一致的，用更哲学的话来说，物的存在就是物本身。而人呢，生来就是绝对自由的，现实之所以让我们屡屡不自由，那是由于我们的处境的限制与束缚。虽然人本是绝对自由的，但是现实境遇却让我们意识不到这一点，也无法去实现绝对的自由，但人还是要知其不可为之而为之。自为的存在，才能让我们得到自由，由此人生就获得更多的可能性，人生就是要不断创造自我。在这个意义上，存在主义就是一种诉诸行动的哲学，可以说也是“知行合一”的。