山水为卷，道风为骨，风水为脉：择居的智慧，藏在笔墨与心安里

文/司源 图/范宽《溪山行旅图》

昨天我讲到了宋庄的现状及迁移问题，感觉话题有点沉重。在外漂泊十数载，这也让我想到了另一个温暖的话题——“家”，家对于每个人的意义都不一样，家是心灵的归宿，是充满归属感的地方。

仓颉造字，在篆书中宝盖为像一个庭院围墙，故将其视为屋宇；豕养其中，“豕”是小猪，在古人眼中，能饲养小猪繁衍生息，就构成了一个家的模样了。道尽了中国人对“家”本质的期许，与天地共生，与万物相融的安身立命之所。风水望气术以“藏风聚气”为要，指引着人们在山水间寻找栖息之地。中国山水画以笔墨为媒介，将人们心中理想的居住环境定格在画卷之中。

道家讲的“人法地，地法天，天法道，道法自然”，也为选择居所立下了第一准则：顺应而非对抗。中原以及北方地区寒来暑往四季分明，冬天凛冽的北风从北方席卷而来，带着刺骨的寒意；夏天湿润的南风从南而至，带来清凉与生机。先民们从自然中读懂了这份天地语言，学会了择居之道，以山为靠，将房屋藏在山的南麓。范宽的《溪山行旅图》，主峰像垂首的巨人，侧峰就像手臂环绕相拥，把北风挡在了山后，留白的地方有南风穿林而过，这种“背山”的取势，在山水画中化作了主峰的巍峨。道家说“天地有大美而不言”，画家以“高远法”来描绘山势，让我们一眼读懂“山为阳之蔽，水为阴之润”的生存逻辑。笔墨间蕴藏着道家的“万物负阴而抱阳”，画中那些向东南倾斜的树木，以“雨点皴”向着光源伸展，枝繁叶茂处的地方，肯定是阳光最充足的地方。

在中国传统建筑中，风水理论的影响无处不在。各种建筑，上至宫殿、皇家陵园、下至民居、田园、寺庙、道观，，从选址勘察，到后面布局设计，再到一砖一瓦的建造过程，都能看到风水理念的痕迹。山水画中，“背靠山、前有水、中路通达”的景象，都是承载着“藏风聚气”的深意。山是“气之母”，水是“气之流”，而中路就是“气的往来之道”。面中无形的“气”随山转、顺水流、沿路通，形成循环不绝的生命力。人在山水间，既是自然的观察者，更是自然的一部分。风水从不主张去征服自然，而是着重强调人与山、水、光、风的默契交流，这与道家“天地不仁，以万物为刍狗”的平等观相通。住宅风水中讲究“需向阳通风”，避风雨、防湿防寒以养身心。它并不是孤立的存在，而是自然肌理中浑然天成的一环，正如溪流绕屋而不冲屋，山峦护宅而不压宅，都是在“不违自然”中求得平衡的体现。

在山水画中用笔墨浓淡来展示阴阳：山石为阴，草木为阳，山静为阴，水动为阳，墨色在浓淡枯润变化间藏着生命的活力。道家文化始终是隐形的脉络，无论是先民择居的本能，还是山水画中“可居可游”的笔墨意境都能体现出来，也为我们展现出了“家”的完整的图景。它不仅是为我们遮风挡雨的空间，更是人与自然对话的媒介，也是精神与天地沟通的桥梁。当我们在欣赏一幅作品时，你是否也能在画中辨认出山的走势、水的脉络、树的姿态？看到的不仅是笔墨之美，感受到的更是古人用生命总结出来的生存法则：以山为靠，以水为邻，让风有藏身之处，让光有隙可入，在自然的规律中，找到身心休憩的港湾。这就是道家“天地与我并生”的终极愿景，也是山水画历经千年依旧动人心魄的原因，它描绘的不再是简单的风景，而是我们心中，那处与天地共生的“家”。

观画如交友，贵在“眼缘”与“心安”——不必执着于名家大作，只需那一幅让你“初见心动，再看心宁”的作品，便能在相视无言中滋养心灵。

司源温馨提示：并非所有画作都具修心之力，流水线行画、艳俗之作反而可能扰乱心神。选择艺术品时，不妨以“积极、健康、留白”为尺，让目光所及皆为清泉，而非迷雾。

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