老子的绝圣弃智好不好？

老子提倡绝圣弃智，要求人们放弃聪明和智慧，就会变成大智慧。这样的说法好不好？

如果从人修行的角度来看，这样的说法是很好的。因为人在修行的过程中会出现杂念纷呈的阶段，倘若去除了各种杂念，人就会进入一种高级的精神境界，会获得思想和精神的自由。按照佛家的解释，人之所以痛苦，是因为有欲望，倘若放弃了欲望，人就不再痛苦。这是一种主观上的调节，和客观环境没有任何关系。即便人生活在恶劣的环境下，只要主观精神方面看开了，去掉了各种欲望，就会安之若素，知足常乐。儒家却不这样看，但明明实行了这样的策略。皇帝要求老百姓知足常乐，而皇帝自己却享受荣华富贵，要保证绝大多数人成为农民，才能从民间源源不断地榨取钱粮，供整个统治阶级消耗。他若农民数量变少，生产的粮食就会变少，钱财也会变少，那么皇帝以及整个统治阶级的官员就会降低生活标准，甚至忍饥挨饿，导致国家崩溃。不管皇帝信仰道教还是信仰佛教，都喜欢从主观上放弃智慧，放弃各种欲望，进而达到精神的自由。这是一种个人主观上的修炼，却不是真的治理天下。倘若治理天下要求绝圣弃智，要求所有人都放弃聪明智慧，都变成愚蒙大众，那么社会将不再进步，整个统治阶级不会拥有太多的知识和文化，当然也就不会治理天下了。

按照老子的解释，所有人都绝圣弃智，就会实现天下大同。那时候没有皇帝和大臣，也没有商人和农民，所有人都自食其力，都去种地，当然就不会存在阶级差距，也不会存在奸诈刁滑之徒。这种理想类似于《桃花源记》中的世外桃源，民风淳朴，没有战乱，也没有压榨和剥削，人民安居乐业，连同老人和小孩都很高兴。这样的社会理想和《礼记》中天下大同的理想是一致的，并不像现代人理解的共产主义那么复杂，只需要人们有吃有喝，不互相欺诈，绝圣弃智，知足常乐，就可以实现社会和谐。当然，在一个小范围内是可以实现这种社会理想的，但社会比较复杂，由多个组成部分构成，似乎每一个人都带有功利目的，不然就无法好好生存下去。不管是官员还是农民，都喜欢生活得更好。官员要层层加税，要压榨和剥削农民，还要卖官鬻爵，吃了原告吃被告，获得大量的银子，用于官场运作，才可以顺利升迁，做更大的官，获得更多的银子。农民想要产更多的粮食，即便忍受压榨和剥削，失去了话语权，也仍然想要过上好日子。他们祈求神灵保佑，风调雨顺，五谷丰登。他们尽量多种粮食，攒下粮食之后卖了钱，多租一些土地，再多种粮食。如此循环往复几代，就可以成长为小地主，前提是没有天灾人祸。一旦成为小地主，他们就会供养自己的儿子读书，让儿子去参加科举考试，一旦考中，就可以光宗耀祖，改换门庭。

似乎没有多少人能像老子说的那样绝圣弃智，因为很多人都认为在社会上生存就要有智慧，起码要工作，挣了钱之后养活自己。即便到了现在，人们仍然存在这种观念，而这种观念是被社会规则驯化的。社会规则是被资本和权贵制定的，或者说是作为权贵的统治阶级制定了社会规则，要几乎所有人都遵守。特权阶级可以轻松超越社会规则，干成很多事。他们不但可以获得大量的优质资源，而且形成权力系统内部的利益联盟，互相安排子女到重要的部门工作，让子女世世代代成为权贵。他们甚至为了安排子女到重要的部门，私自改变重要部门的人才选拔标准。也就是说，存在着权大于法、钱大于法的现象。他们哪里肯绝圣弃智？即便是底层老百姓，也不肯绝圣弃智，而是要多打几份工，多挣一些钱，努力改善生活条件。他们大多被资本影响，被社会规则驯化，最终变成了功利之徒。倘若有人看透了社会运行的规则，就要到室外修炼，到深山中租一个小房子，整天参禅打坐，要在主观上绝圣弃智，而客观生活条件并不好，甚至租的房子涨价了，他们负担不起租费，就要重回城市，打工挣钱。

从主观上来说，老子的绝圣弃智是好的，可以让人放弃各种欲望，放弃各种机巧之心，不会成为奸诈之徒，而且可以提升人的思想境界，不至于耽于形而下的物质生活，而忽略了精神的修炼。但从社会发展的角度来看，绝圣弃智又是不好的，因为在社会发展过程中，需要每一个人发挥主观能动性，不仅要发挥自己的聪明才智，而且要贡献自己的劳动力。倘若人人都绝圣弃智，那么社会将会回到农耕文明时期，不能保证不出现奸猾之徒。老子说的这种绝圣弃智是在精神修炼的层面起作用的，而对于社会发展却没有太大的作用。即便权力系统强制要求，要所有人都绝圣弃智，也不可能实现。因为国与国之间是不对等的，无论是经济、政治还是军事实力，都存在不对等的现象。倘若一个国家绝圣弃智，回到农耕文明，而邻国虽然小，但努力发展科技，最终发展出了尖端武器，就有可能牵着这个大国，最终占领这个大国，实现事实上的控制。在国际风云变幻的时代，绝圣弃智绝对是一种落后的现象，但从个人修炼的角度来看，却是一种先进的修炼原则。或许世界原本不是这样的，是绝圣弃智的，但经过人类进化以及社会化运作之后，人类正好走上了人性的反面。功利之徒出现，很多奸诈小人出现，那么社会只能用法律和道德来约束，用迷信思想来警示，却没有老子绝圣弃智那么古朴和高尚的境界了。老子认为“绝智弃辩，民利百倍；绝伪弃诈，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文，不足。故令有所属：见素抱朴，少私寡欲。”意思是，抛弃权谋与诡辩，民众就会获得百倍的利益；抛弃虚伪和狡诈，民众就会恢复孝顺仁慈的本性；抛弃奸巧和逐利，盗贼就会消失。智辩、伪诈、巧利这三者都是虚假的伪装，不足以治理天下。所以，统治者要做到：保持朴素的本质，循道而行，减少私欲。从个人修养引申开去，引申出治理天下的大道。看似有道理，其实只是一种说法，带有强烈的主观性，却与现实不符。

老子的绝圣弃智对于个人修炼来说是好的，对于认识社会以及人生的原初形态也是好的，甚至可以让人心灵得以休憩，精神境界得以提升。倘若从社会实践的角度来看，就不要绝圣弃智了，因为社会的发展是反人性的，是约束人性的，是要人提供劳动力的，而人的天性并非如此，应该是绝圣弃智的，却最终只能让人在梦中稍微感受一下，或者人主动绝圣弃智，在精神修炼层面得以获得相对自由。倘若人要面对世俗生活，就要出卖劳动力，而且要追求钱财，不如就不能生存。那么，绝圣弃智只能是一种心态，一种修炼的境界，而不是面对世俗的好办法。即便如此，绝圣弃智也仍然具备一定的意义。