《论语》：“君子不器”，人生的最高境界

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“器”是个很有意思的会意字。

从字形就可以看出，这是一条狗在朝四面狂吠，所以中间一个“犬”字，上下左右四个“口”字。

它的本意就是狗的叫声，不过在发展演变中不断融入新的会意——为什么狗狂吠？因为要守住东西。为什么要用狗守住？因为这些东西是有用出的。

到后来本意消失，引申为“器具”，又因为器具一般是用来装东西的，里面有内容，引申为“才华”、“技能”、“本事”、“功能”。如“庙堂之器”，就是说这个人有高居庙堂的本事，如“器官”，就是指功能结构。

那么。“君子不器”，难道是说“君子不讲究才能？”

当然不是的。

“君子”是有崇高理想、美好品德之人。

“君子不器”这句话出自《论语·为政》，是指“君子”在为政、为官、进行国家管理之时的一种行为品德。

为什么君子在为政之时要放弃单方面的才能呢？

《易经》中说：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”

形而上者，看不见，摸不着，是谓道，是万物运作的根源，是万物产生的原因。

所以《道德经》中说：“有物混成，先天地生。”说的就是“道”。

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形而下者，谓之器。就是我们能够看到的万物，也就是常说的：“相”，称之为“器”。

修养极高的人，不着相，也就是不执着于“相”。

他们知道，虽然万物纷繁，却只有一个源头，那就是道。

只要把握住“道”，便不会被眼前“万相”所迷惑，从而掌握自身命运，改变事物发展的趋向。

古人思想流派中管理社会和国家的方法，无非是“道、法、术、器”，“器”是在哲学思想的最底层，也就是“形而下”，是一种可见的，有形状的东西，对于才能来说，就属于外露之才。

君子不器，意味着，君子不能像器皿一样，只有一种用途。

君子一旦被确定了一种用途，便是被限制住了。

如同泥土，本来有着无限的可能，但是若制作成碗的形状，便仅仅有碗的功能，不会再有盘子的功能了。

所以，成器，既是一种成全，同时，也是一种限制。

人，不应该如器皿一样，被一种用途所限制，而要能够随着外界的变化而变化，如此，才能体现出人的主观能动性。

真正的智慧，是不执着于任何一方面，而是随心而变，随外界的变化而变化，如此，才能“任凭风浪起，稳坐钓鱼船。”

一个人，如果一味善良，必然会令自己受到伤害；但是一味冷漠，也会让自己陷入孤立无援的境地。

所以，“君子不器”，意味着，我们不能执着于善良，也不能执着于冷漠。

而是随着所遇之人的不同，去表现自己不同的一面，不能如同器皿一样，只去表现一个方面的特性。