假如你只知其一，相当于一无所知——中西文化五大区别

宗教学开山鼻祖麦克斯·缪勒曾说：“只懂一种宗教的人，其实什么宗教也不懂。”这一思想被浓缩成一句名言——“只知其一，一无所知。”

其实，不仅宗教如此，作为社会生活的灵魂——文化，也是如此。我们似乎很了解中国文化，如唐诗宋词、瓷器、茶叶、忠孝仁义、儒释道法等。说起来如数家珍、自然而然，但其实多是溢美之词，是敝帚自珍、少见多怪的短视产物。

正如维特根斯坦所言“我将教会你差异”。只有在中西文化的反复比较中，看到中西文化的不同，我们才能说真正理解了中国，也才能说真正理解了西方。

为此，我们从赵林《中西文化的精神分野：传统与更新》、《共塑：西方文化精神的演变》以及殷海光绝版许久、新近复活的经典之作《中国文化的展望》中总结出了“中西文化的五大区别”。开启这场认识世界、认识自我的第一步。

区别一

彼岸关怀VS此岸关怀

▲《圣母升天》，安东尼奥·达·科雷乔绘

西方文化中，有一种对于彼岸世界的执著。从最早的希腊神话、哲学对宇宙、大自然的终结追问；到后来的基督教对上帝、末世的不断叩问，西方文化始终有着一种对于彼岸世界的关怀。

超验彼岸的信仰关怀，是西方“罪感文化”的重要来源，也是西方不断反思现世与自我的前提。以至于学者赵林在《共塑：西方文化精神的演变》《中西文化的精神分野：传统与更新》中，将“信仰”作为西方最重要的文化基因之一。

而中国文化，则更注重此岸。孔子称“未知生，焉知死”，对“彼岸”存而不论。本土宗教道教，更是放弃彼岸，只追求此岸的长生不老。哪怕是外来的佛教文化，在本土化之后，也变成了和祖宗、关公、狐仙一样能够给现世带来帮助的神秘力量，连观音都成了“送子观音”。

这种对彼岸世界的淡漠，让中国人“不认死理”，很少发生像十字军东征那样的宗教迫害；但另一方面，由于缺少超验的限制，世俗的王权一直没有制约，道德教化也缺少了立足点。

区别二

理性思维VS感性思维

▲《几何原本》

西方文化非常理性。从古希腊开始，任何思考都特别强调“定义”“逻辑”和“方法”。比如，《几何原本》先定义什么是点、直线、三角形，再提出五条公式作为最基础的规则，最终推导出了整个几何大厦。

这种有强力的理性精神，是西方诞生现代科学的重要“前提”。以至于赵林在《中西文化的精神分野：传统与更新》、《共塑：西方文化精神的演变》中，将“理性”视为西方第二个重要文化基因。

而中国文化则更感性。描述一件事物，最常用的手段就是枚举、归纳和类比。比如，孔子的“仁”，从“克己复礼”，到“恻隐之心”，再到“已欲立而立人”等等，定义多达十几种。孟子阐释人性本善，用水的向下流动作类比。老子、庄子的著作中，用自然世界的山水花鸟鱼虫作比喻，更是屡见不鲜。

这造成了中国文化“诗性”的一面，中国诗歌的美感远超其他地区；但也造成了中国人不讲逻辑、过分感性的思维习惯，这也就为中国有技术而无科学的“李约瑟难题”找到了解释。

区别三

规则意识VS力量意识

▲巴特农神庙的黄金比例

西方文化还非常重视规则。国家的统治合法性，人行为的正当性，都要基于对规则的遵守。哪怕是国王，也需要上帝的承认才具有合法性。代表上帝的教皇，也要通过选举才具有合法性。上位者，依然要受规则限制，比如“风能进、雨能进，国王不能进”，一旦国王违反了规则，其统治合法性也就没了。

而中国文化却经常视“规则”为羁绊。宋襄公对“不重伤，不禽二毛”的贵族精神坚持，被我们称作“蠢猪式的仁义”；刘邦不守信用，签完合约后，掉头渡过楚河汉界，被我们视为智慧的象征；而重诺言，言必行、行必果的战国游侠，也鲜有人真正尊重。

我们尊重的，往往是“力量”“地位”，至于品性如何，无关重要。以至于殷海光在《中国文化的展望》中指出，“声望”与“地位”是中国文化重要的基线之一。我们对此有着近乎病态的渴望。钱、权、地位，似乎依然是当下很多人毕生的追求。

区别四

世界主义国际观VS天下主义国际观

▲古代中国对“万邦来贺”的迷恋

西方文化中，世界是一个天然概念。欧亚大陆西部的文明非常拥挤。爱琴海文化是西方文明的源头，而在这附近，埃及文明、两河文明也都达到了很高的发展水平，因而，无论是希腊还是罗马，都能够比较清楚地认识到，自己只是众多文明中的一个，文明之间最重要的是尊重、平等与帮助。外面的世界很宽广，人们应该多走出去看看。

而中国文化的世界观却是“天下观”。欧亚大陆东部文明稀疏，除中国外，只有印度文明发展水平较高，但又与中国隔着喜马拉雅山，所以中国文化一直是独立于其他先进文化发展的，中原文明常常将周边视为蛮夷。所谓东夷、南蛮、西戎、北狄。四周应该以华夏为尊，四时朝拜。殷海光在《中国文化的展望》中，称之为“天朝型模的世界观”，也是中国文化的重要基线之一。

这种目空一切的天下观，使得我们在想象国际秩序的时候，总喜欢以老大自居，时时散发着天朝上国的大国心态，缺少平等的意识。

区别五

商业社会VS农业社会

▲庞贝古城遗址，庞贝曾是古罗马重要的商业中心

以上四大区别，其实和社会形态有着内在关联。

西方社会是商业社会。从迈锡尼文明开始，西方就奠定了这一基调。商业需要与陌生人不断交流，因此自由、平等、守信等原则至关重要，也就塑造了西方相互平等、自由贸易、遵守契约的传统。

中国社会则是农业社会。农业社会以土地为原点，以家族为单位聚居。社会演化缓慢，年龄往往代表了经验与智慧，因此老人成为了核心。农业社会也是人际关系固化的熟人社会，因此按辈分、年龄划分等级也最容易，进而形成了等级森严的家族差序格局。所以殷海光在《中国文化的展望》一书中将“家”视为中国文化重要的基线之一。

这使得中国社会形成了家庭-家族-社会的同心圆结构。这是一种家国一体的结构。家一定要有父亲，国一定要有君主。父亲不容质疑，君主不容否定。这种特别强调“权威”的文化，至今仍是我们现代化转型的难题之一。

这五大区别让中国和西方，走上了两条截然不同的发展道路，也决定了中西碰撞的过程与结果和走向。

胡适曾说：“我们所要的，不过是把欧洲文化最好的部分带到中国来，与中国民族的精神结合，产生一个新的灵魂。”这仰赖于每个人的努力，而看懂中国文化和西方文化，是千里之行的第一步。