广东
01
有人求教南怀瑾先生：“修心的人，每天脑子里都在想什么？”
南怀瑾先生回答：“真正修心的人，都没有脑子。”
该吃就吃，该睡就睡，该做事就做事。不强求，不攀比，不焦虑，不浮躁，十分自在。
这就是“没有脑子”的境界，专注当下，不胡思乱想，脑袋里空空的，什么念头都没有。
问题就来了，为什么“修心”跟“没有脑子”会扯上关系呢？
因为脑子的想法，都跟执念、欲望有关。当我们起心动念，脑子里边的贪婪、欲望，就会疯狂膨胀。如此，非但无法修心，还会毁心。
境界极高的人，都“没有脑子”，一切空空如也。
02
南怀瑾先生谈到的“没有脑子”，跟我们常说的“没有脑子”，是两回事。
南怀瑾先生谈到的“没有脑子”，指的是，放空一切，专注当下，没有任何执念、贪婪、欲望，只是顺其自然过好每一天。
我们日常所说的“没有脑子”，指的是，人之蠢笨、愚昧、低智、毫无思想、毫无主见，就像是被人操控的蠢猪一样。
这两种“没有脑子”，代表了截然不同的境界。
前者的境界，基本上是“天人合一”的水平，就跟庄子一样，明明只是一介凡人，却做到了极度“潇洒”，宛如人间谪仙。
后者的境界，基本上是“蠢钝如猪”的水平，就跟晋惠帝司马衷一样，一句“何不食肉糜”，让他成为了千古笑话。
执念、贪婪、欲望，都只会阻碍我们的心境。而放空这一切，才是修心的开始。
人心杂乱，何谈修心？
03
为了更好理解“境界”，我们可以细品“儒道释”三家的思想。
儒家有一个观点，顺天命而用之。意思是，顺应自然规律的发展，而将自己融入到自然规律当中，顺着规律去做事。
道家有一个观点，凡事顺道自然。意思是，做任何事儿，都需要顺应“道”。“道”如何运行，我们就如何为人处世。
佛家有一个观点，随心随性随缘。意思是，要听从心意去做人，要随着性子去做事，要听凭缘分去过好这一生。
你会发现，这三家的思想，都有一个共同点，那就是“顺其自然”。
儒家的顺天命而用之，这是顺其自然；道家更不用说了，就强调顺其自然；佛家的随心随性随缘，也是顺其自然的体现。
就像“春夏秋冬”，我们终究需要顺着春夏秋冬去生活，什么时候耕种，什么时候避暑，什么时候养生，什么时候御寒，这都是有讲究的。
04
有一个观点：
人生有三层境界，第一层是看山是山，看水是水；第二层是看山不是山，看水不是水；第三层是看山依旧是山，看水依旧是水。
第一层境界，就是绝大多数普通人的境界，肤浅之境。他们看到什么，就相信什么，丝毫不懂得透过现象看本质。
第二层境界，就是一部分精英强者的境界，深入之境。他们看到什么，就会思考背后的真相，透过现象看本质，将最根本的东西挖掘出来。
第三层境界，就是圣人之境，少有人可以达到。山也好，水也罢，他们都欣然接受，跟万事万物融为一体。真正做到《道德经》谈到的“和其光，同其尘”。
这第三层境界，就是南怀瑾先生谈到的“没有脑子，空空如也”。
不是字面意义上的没有脑子，而是圣人们做到顺其自然，接纳了万事万物的现实，不排斥，不纠结，不执念，而是和光同尘。
05
写到最后
庄子说过一句话：“独与天地精神往来，而不敖倪于万物，不谴是非，以与世俗处。”
意思是，独自与天地自然的精神相往来，不轻视、蔑视万物，不追究人间的是非对错，与世俗的大环境和谐相处，不因是非而陷入到纷扰当中。
这就是庄子哲学强调的“天人合一”，主张人应该顺其自然，追求内心的自由和宁静，融入世俗，而又超脱世俗，摆脱世俗的纷扰和束缚。
说得直白一点就是，不要有太多的执念，也不要有太多的欲望，顺着大环境去为人处世，那就可以了。
人生很复杂，因为执念、欲望无穷无尽。而人生也很简单，因为克服了执念、欲望，就得以圆满，超脱尘世了。
文/舒山有鹿
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