道冲,而用之或不盈。渊兮,似万物之宗;挫其锐,解其纷,和其光,同其尘,湛兮,似或存。吾不知谁之子,象帝之先。
冲这个字很有意思,经常跟虚连起来,叫冲虚,所以看起来他们的意思相似。
既然叫相似,那就必然有不同,这又是矛盾的对立统一。
冲古代通盅,从皿从中,意思就是器皿内部的空间。
虚是指大的土包,意思是四周空,跟盅正好是相对的,一个是外空,一个是内空。
外空可以无边无际,同时也无依无靠;内空,却在外面还有一个承载。
所以说虚心,就是说把心变得空旷些,不要被认知束缚,表达这个意思就不能用盅心。
但是道就只能是盅而不能是虚,因为他承载了万物,万物出乎其中,他不能虚,所以这里老子再次强调了,道可道,只不过说出来了就不是常道而已,他不是虚无主义。
道虽然像中空的器皿,但他又跟普通器皿不同,因为他运转起来永远不会满,或者说“不盈”就是他的一个本质属性。
既然装不满,说他像盅也不大准确,更有些像不见底的深潭,这个深潭可能就是万物的祖先吧。
这个道做了什么呢?
他消解了万物的锋芒,使他们没有任何一种与众不同。
他解开了万物的纷乱,还记得之前的“玄”吧?
纷字从绞丝,即乱七八糟、纠缠不清的丝,这些乱丝被道解开之后,就成了“玄”,挂起来可以染色的丝。
道还做了什么呢?
他使万物的光相“和”,这个“和”我们要特别注意了,如果我们要用两个字形容中华文明的特点,“和”就是其中之一,而另一个就是“中”,连起来就是“中和”。
这两个字古往今来、诸子百家,不论他们的道路之争、口舌之争有多激烈,但从来没有人否定这两个字。
我们看看《中庸》里面的解释,“喜怒哀乐之未发,谓之中;发而皆中节,谓之和。”
他是以情绪举例,但是我们可以引申一下,什么叫中?
有但不表现出来叫做中。
什么叫和?表现出来的与万事万物合拍叫和。
《中庸》全篇讲的就这两个字,而《中庸》是四书之一,足见其重要性了。
中华人民共和国里面,这两个字是不是都在?
当然另外五个字也几乎是中国文化里面最重要的字了。
这个“中”以后遇到了再讲,我们想讲“和”。
和,古字是“龢”,左面是排管乐器,禾表音。
所以,和字最初就指这种乐器演奏起来,虽然有很多竹管,发出很多音,但是这些音形成了和声。
不但不互相影响,反而相得益彰,听上去比单个音还要动听,这就叫“和”,实际上也就是最大程度、最深层次、最广泛的共赢。
我们现在提倡和谐社会,就是希望社会之中,人与人之间能够合作共赢、彼此成就、交相利、兼相爱。
把周围的人当作朋友,咱们每天就是跟朋友聚会。
把周围的人当敌人,咱们每天就如同去战场赴死,提心吊胆,惶惶不可终日。
说了这么多,“和其光,同其尘”应该就不用解释了吧?
但是,要注意的一点是,为什么只是“和”光,不能是“同”光,而只能“同”尘呢?
因为如果万事万物的光都一样,那人不就什么也分辨不出来了嘛!
那样的话,人就不会演化出眼睛这个器官了。
那为什么要“同其尘”而不是“和其尘”呢?
尘指的是最微小的单位。
同字从凡从口,凡是古代抬东西用的“担架”,要两个人动作一致才能用,否则一边高一边低,东西不就掉下去了?
所以,道要把万事万物的最小单位统一起来,否则所有食物连最基本单位都不同,那这个道怎么运行他的机制呢?
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