少林寺疯和尚雪夜谈禅2，一碗胡辣汤就给我阐述禅修的奇葩言论

前天发一篇文章写我去少林寺偶遇一个疯和尚在树上打坐，与我雪夜谈禅，因为我给他瓜子吃，给他煮了一碗面，他便和我阐述达摩祖师的伟大。他临走时说第二晚还来吃东西。

见前天发的文章

第二晚，我早已准备好一包花生，又买了一碗胡辣汤。坐在客栈静静等着他。到了晚上八点多，还没有看到他来，我心想，应该是没缘分再见了。于是准备关灯睡觉。只听到阳台外有人说话：好香的胡辣汤。

我欣喜打开阳台门，他正站在门外，我一看，他应该是从树枝上跳过来的，我的天，那离着足足有两丈远，这师父功夫很牛啊。

一进来，他就不客气直奔胡辣汤，几口喝完，擦了擦嘴，我给他泡了一壶茶。他惬意地喝着。我看他只穿着一件单衣，给他递过去我一件棉袄，他笑着推开说：心无寒意，何必棉袄。

我说：师父，你真的不怕冻吗？

他说：生死尚且不怕，还能怕冻吗？

我说：那你有怕的吗？

他说：也有。我怕这个不怕。一个人什么都不怕，也不是好事，什么都不执着，也许也是一种执着呢，你说呢？

我一听，无言以对，我说：我实在不懂。

他说：很多人修行修到最后，觉得什么都不执着就是好，什么都不怕就是好，其实这个什么都不能执着，什么都不怕，本身就是个执着啊。恰恰自己不清楚不明白，因为还有那个执着和怕怕的概念在，所以还在执着还在怕。

只有哪怕执着进去也无所谓执着，这才行啊。

我听了丈二和尚摸不着头脑，我说：大师，我不懂，你还是和我聊聊浅层次的吧，昨晚上咱们聊的禅故事啊，达摩啊慧可啊，就很好听。

他一边吃花生，一边说：其实没有什么深浅可言。禅文化禅故事，不见得就是浅。

我问：为何禅的文化对中国文化影响这么大呢？

他说：这个说起来太长了，你要知道，我们中国的文化，本是儒家道家的文化，先秦的儒家文化本来很灵活，但是成了社会和政权的正统之后，就开始缺乏灵性，不那么灵活了。

而道家文化自成一体，修行的人大多都在山林之中隐居，很难对正统文化产生很大的影响。因此一直被称为黄老之术，偏于一隅。偶有几代黄帝迷恋道家，才使得道家文化入主正统。可是，禅宗的发展，却给中国的文化注入了一股活水，因为禅带来的，是不落窠臼的灵动，是不住偏执的圆融，和我们老祖宗的中庸之道，其实非常吻合。这是个天生的基因。

因此达摩祖师带来禅后，不但是文化上逐步给中国文化注入了新的活力，在修行人的方法上途径上，也别开生面，开拓了很大的不同局面。

禅宗五代流传，以心印心，一直到慧能大师，彻底激活了中国文化里那股灵活通透的道心力量，这力量本来就在易经里，本来就在孔子那里，在老子的道德经那里，在庄子的逍遥游里，可是，世代下来，灵动不再，桎梏愈多。因禅宗的开化，我们的文化才有重新的一股活力。

修行上，很多天才开始不按图索骥循规蹈矩，而是另辟蹊径，摸索直指人心的顿悟之法。这个顿悟，其实也是渐悟。是功夫日深后机缘之下的豁然解悟。

我问：直指人心，为何就这么厉害？

他说：不是厉害，而是它突破经典带给修行人的模式牢笼，等于你古代人要去欧洲，除了走路就是坐船，现代人发明了飞机，就能很快飞过去。因为飞行突破了陆地海上的交通的局限。

你不可以说，其他的方法，不对，比如说神秀大师的时时勤拂拭，难道不对吗？你要勿使惹尘埃啊，一般人来说，修行时，当然会以拂去尘埃为目的。可是，只是在尘埃里拂拭，永无出期。因为那个拂拭干净的干净，并非真正的永痕干净。那个干净还是可以污染的干净。

所以要本来无一物，何处惹尘埃。才算透彻。可是这么伟大的禅语，这么突破人类学问天花板的禅语，也一样能让人执着起来。因为天花板太高太漂亮了，粘上去就下不来。

因为你不一开始拂拭尘埃，也不会有机缘发现本来无一物的妙处。

因此，后来禅宗的修行方法，被日渐口头化，被虚无化了。这是因为，越是直指人心的方法，越是很难让人相信，也很难有人愿意踏实修行。其实大多数人修行，主要是要拿结果。

短时间内没有结果，耐心就失去了。比如修别的方法，可能一 打起坐来，有点感应了，觉得这个修行啊，还真的不错，有点意思，于是继续下去。禅宗可不是这样，可能一辈子没有消息、没有感应，没有殊胜，摸不着头脑，迟迟不来的消息，让一般大部分人都中途放弃。

然而那些璀璨的文字，智慧的文字，又十分诱人，一下读进去，就迷失了。觉得自己懂了，觉得哦，禅不过如此。我明白了，我悟了。这样的误终生很多。

我问：那什么才是禅的修行方法？

他说：其实说起来，大部分的修行方法，都可以称之为禅的修行方法。因为禅，其实就是修行绕不开的一个状态，无论你是用什么方法，你都必须要经过禅、有了禅的感悟，才能进入真正的道。

禅悟，就是一切悟的必经阶段，禅悟，其实才是真正接地气的感悟。因为禅修，要你在日常生活里修习和感悟，这是诸多修行方法从不强调的。

你要问禅是什么，我实在说不出来，无法说给你听。因为禅就是不可说。正因为它无可说不可说，所以被人误解为虚无缥缈，也让很多人望而却步。

禅是没有答案的答案，因此习惯要答案的人抓不住它，就觉得它不靠谱。答案真的那么重要吗？比求索的过程更重要吗？这值得我们深思。

假设我们用一种自由的眼光去看待禅，就会看到，原来禅和很多其他的都相通，比如道家的许多理念和修行方法，和禅的理念方法是如出一辙。如道家的守静笃致虚极，其实就是禅定。

禅没有答案，是因为在修行过程中，我们不需要去非求一个有形有相的答案。没有什么答案是确切的，禅不承认任何一个确切无误可以依赖的答案。

因为禅的灵动实在太极致，世间没有什么能困住它。它随机应变，圆融无比。因此禅宗祖师们机锋浩渺千变万化也不违佛理。

我问：你说禅这么好，那我们怎么禅修呢？

他说：此时当下，便是禅修好时机。禅修从不期待未来，也不滞留过去，更不痴恋当下，但是每一个现在，都可以马上进行，也应该马上进行。

我说：现在，怎么修？

他说：见自己，明此心，便是禅修。

我说：哪有你说的这么简单？

他笑着说：简单？你别开玩笑，祖师们天才们很多穷尽一生，不一定能做到啊。

我说：那我很想做到啊，有具体操作办法没有？

他说：觉照生命，无他了。

我说：不明白。

他说：觉照生命的过程、生命所有的过程，并且守住自己的本心不随着这个过程的一切而动。这叫做觉而不动。长此以往，即可。

我听了还是一头雾水，此时疯和尚已经吃完了花生，于是起身要走，我拉住他问道：师父，你不教我怎么具体操作，就这么走了，我怎么办？

他笑着说：明天晚上，我还来吃一碗胡辣汤，你再买点花生，我干脆做好人，把具体操作的步骤，告诉你算了。也算是有缘一场。说罢扬长而去，消失无影。

（本文为故事，请勿当真）