苏格拉底对幸福的论述

柏拉图与苏格拉底对话中的，苏格拉底在两个极端之间变化很大。一方面，苏格拉底自称对美德一无所知，只限于向其他人物提问，这些对话大多没有结果。

另一方面，现苏格拉底阐释关于美德的正面教义，这些对话具有说教性和结论性，这些对话不具有排他性；有些对话混合了启发式和结论式。

尽管没有定论，但在先验对话中，苏格拉底坚持认为根本的道德原则。第一个特点是它的英雄品质。一个有价值的人不会考虑他的行为是否会危及生命或威胁死亡。他只看一件事，他所做的是正义的还是非正义的，是好人所为还是坏人所为。

在他受审的背景下，这句话既是对他自己说的，也是他道德学说的基本主张。苏格拉底把道德看得高于一切。如果我们把正义粗略地理解为对待他人的方式，那么他所说的正义行为就涵盖了广泛的范围。

抢劫寺庙、出卖朋友、偷窃、违背誓言、通奸和虐待父母都是不公正的。苏格拉底对不法行为也有类似的强烈论述。

问题是苏格拉底是否应该逃出雅典的监狱，放弃死刑判决，以挽救自己的生命。他是否应该越狱只能取决于这样做是正义的还是不正义的。

苏格拉底把做错事与失去生命对立起来，没有什么比做不公正的事更有正面价值了。苏格拉底似乎是一个道德英雄，甘愿牺牲自己的生命，也不愿犯下不义之事，并向他人推荐这种英雄主义。

这种英雄主义也包括一个重要的自律因素。苏格拉底对雅典公民的态度。他斥责雅典公民只顾追求财富、名誉和荣誉，却不关心也不思考智慧、真理以及如何使自己的灵魂更加美好。

随着他对这一观点的阐释，灵魂的完善，使之更美好，意味着获得和拥有道德美德。雅典人应该在美德中完善自己的灵魂，而不是堆砌财富和荣誉。

对苏格拉底来说，心理上的善胜过物质上的善，美德是心理上最重要的善。从另一个角度阐述了心理上的善。

如果因疾病而受损、因健康而受益的东西，即身体被毁坏了，那么生命就不值得过了。如果被错误的行为伤害，而被正确的行为受益的东西被毁坏了，那么生命就更不值得过了，因为灵魂比肉体更有价值。

美德是心理上的主要善，而错误的行为会破坏美德。苏格拉底对美德的坚定承诺反映了他相信美德对灵魂的价值，以及灵魂状况对我们生活质量的重要性。

第二个特点是它的理智主义。苏格拉底的知识论通常表现为 "美德就是知识"，这意味着如果一个人知道什么是好的，他就会去做什么是好的。

这个观点是自相矛盾的，因为它违背了明知不善而为之的普通经验，这种经验被称为 "被克服"，有时被不合时宜地译为意志薄弱。

苏格拉底认为美德是幸福的全部。苏格拉底说，一个好人无论是生是死都不会遇到任何厄运，生活得好与生活得精致和公正是一回事。

每个人都渴望幸福，即自己的幸福。人们总是有充分的理由去行善，这样做会带来自身的幸福。

即使承认美德与幸福之间的联系，另一个问题依然存在。一个人有可能在明知的情况下违背自己的幸福，苏格拉底把幸福理解为一个人自身的福祉。

一个人似乎可以选择做不符合自己最大利益的事情。人们很容易渴望和追求他们知道对他们有害的糕点。

一旦一个人认识到（即真正知道并完全理解）这种糕点并不好，他就会停止对它的欲望。对快乐等的剩余欲望不会与对美好事物的欲望相竞争。

这种立场之所以被称为知识论，是因为它意味着任何行为的最终动机都是某种认知状态，理性的，如果你知道什么是好的，你就会去做，如果你做了一个行为，但它是坏的，那是因为你认为它是好的。在这种选择中的所有错误都是由于无知造成的。

为了支持 "如果一个人知道什么是幸福，他就会去追求幸福 "的观点，苏格拉底指出，智慧是幸福的必要条件和充分条件。

智慧是一种能够带来幸福的知识。他用手艺作类比；木匠要想成功，不仅要有工具和材料，而且要知道如何使用工具和材料。反过来，一个人可以拥有健康、财富、良好的出身和美貌，以及正义、节制、勇气和智慧等美德。

智慧是最重要的，因为它就像木匠活一样，是一种知识，是关于如何使用其他财产使之有益的知识。如果没有智慧，所有这些所谓的财富都是无用的，甚至是有害的，因为没有智慧，人就会滥用他可能拥有的任何其他财富，从而不是做得好，而是做得坏。

智慧是唯一无条件的善。苏格拉底的论证没有明确地说明智慧是否与幸福相同, 或者智慧是否是幸福的主要和基本的组成部分。

在这一论述中，重点是把一种知识作为幸福的有效成分。在这个论述中，重点是一种知识，它是幸福的主动成分。论述的其他部分是某些资产，它们相对于智慧来说似乎是被动的，就像木头和工具对于木匠来说一样。

苏格拉底的知识论一直受到批评，因为它要么忽视了人类行为的非理性的、欲望的和意志的原因，要么对它们提供了一种难以置信的理性主义的解释。不管是哪种情况，共同的指责都是它没有解释或理解道德心理的明显复杂性。