中医学如何体现中国文化中的哲学思想

近两年的新冠肺炎疫情，成为席卷全球、愈演愈烈的严重公共卫生事件。中国在疫情阻击战中，采取中西医并用的方略，使疫情在短期内得以控制,令世人瞩目。其中中医学所作出的贡献，也得到了前所未有的关注。

众所周知，这次疫情是人类未曾见过的新型冠状病毒引发的，现代医学对此并无完美的解决方案。而传统的中医学依据古典理论，挖掘古典名方，结合临床实际予以对治，在广泛的中西医结合和相互对照中，充分证明了中医学的独特疗效。临床观察显示，以“三药三方”为代表的一批方药总有效率达到了90%以上；又如其中服用清肺排毒汤的患者，无一例由轻症转为重症或者危重症，总有效率达到了97.78%。于是，如何认识和理解中医学成为一个重要的论题。答案首先需要回归中医学自身，回归其赖以产生和发展的文化土壤。本文以为，中医学所体现的中国文化的基本理念与特征，对于中医学的形成发展及其价值具有根源性乃至决定性的意义，值得重视。下文拟从三个方面予以简略的揭示说明，并祈方家指正。

道法自然、天人合一

道法自然、天人合一是中医学最根本的哲学理念，决定着中医学的基本价值观和发展方向。“道法自然”是道家的根本思想，根据《道德经》，道先于天地而生，它的基本内涵包括：道是构成世界的实体、创造宇宙的动力、万物运动的规律和人类行为的准则。可见，道家关于道的探求指向人类认识的根本问题，也为中国文化赋予一种深刻理性和追求真谛——大道的崇高宗旨，这也是中国文化具有持久性和创新性的重要原因所在。道家认为，具有终极意义的道，它的根本属性是无所依傍，独立运行，周而复始。这就决定了万事万物作为道的产物，无不遵从道的规律，自然而合理地运行。这种规律性并不需要人为的干预，也就是人不能将自己的主观意志凌驾于客观规律之上。正所谓：“天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。”这些认识都是道家思想赖以展开的基本依据。

“天人合一”指的是人与自然界及其规律的统一与和谐。儒家和道家都秉持天人合一的理念，相对而言，儒家更加重视人文精神层面的认知，儒家主张人与天地相参以“赞天地之化育”，亦即秉持天地精神，自强不息、厚德载物等，彰显出修身、齐家、治国、平天下的责任与担当。道家更加偏重于对自然规律层面的认知，认为人是道的产物，与道相统一，与自然法则相统一。《道德经》曰：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”这一思想揭示了由于道的降本流末而生成了万物，从而成为天人合一的根本哲学依据；而后推出万物的生存法则在于阴阳二气的和谐统一。《周易》也完全以阴阳贯通天、地、人三才之道，显示出高度的抽象性。《管子·乘马》之“春夏秋冬，阴阳之更移也；时之长短，阴阳之利用也；日夜之易，阴阳之变化也，”也将阴阳具体落实到了一年四季与一日昼夜的更替上。

《黄帝内经》整合了先秦以来的思想资源，提出“阴阳者,天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也。治病必求其本。”这相当于中医学理论的哲学总纲。《黄帝内经》将自然界的事物和现象与人体生理构成和功能等相对应，联结在以阴阳五行学说为核心的网络结构中，构建出时空一体、天人合一的动态模型，从哲学上确立了中医学整体系统的思维模式，在医学上确立了理法方药的基本理论、原则及具体诊疗之法，从而构建出体大思精、开放而富有包容性的医学体系。经后世医家的发展和充实，中医学成为中华民族博大精深的宝贵科学文化遗产，长期庇护着中华民族的生息繁衍。

中医学认为，“人之合于天道”“人与天地相参”，人的五脏六腑“参天地，副阴阳，而连四时，化五节”。人与天地阴阳的变化、四季的运行相一致，并具有共同的节律，其生理功能体现着天地自然的运行法则，这是中医藏象学说有别于西医生理学的一个鲜明特点。归根结底，生命的根本在于阴阳的致密与和谐，如阴阳决裂则导致生命消亡，所谓“阴平阳秘，精神乃治；阴阳离绝，精气乃绝。”《黄帝内经》的这一理念，被后世医家阐释为人体小天地之说。如清代石寿棠《医原》就有“人身一小天地论”，认为“人禀阴阳五行之气，以生于天地间，无处不与天地合。人之有病，犹天地阴阳之不得其宜。故欲知人，必先知天地。”它揭示了中医学天人合一的理念及相应的理论特征。

尊道贵德、调和阴阳

尊道贵德、调和阴阳是中医学的基本价值理念和医学宗旨。有了道法自然、天人合一的基本理念，便有了尊道贵德的价值追求和调和阴阳的行为宗旨。据《道德经》，由于大道化生和成就了万物，所以“万物莫不尊道而贵德。”又说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”就是说，人的行为必须尊道贵德，取法于天地，取法于道。儒家也崇尚和谐，并将其视为最崇高的道德，如《中庸》所说：“和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”

将这一思想落实到医学方面，中医学首先崇尚养生，认为只要做到了“淳德全道，和于阴阳”，便达到了至人、真人的最高境界。对人类而言，可以观察体验到的最重要的自然法则莫过于春生夏长、秋收冬藏的四季变化。用阴阳学说来解释，就是春夏属阳，为阳气生发和繁茂的季节；秋冬属阴，是阳气收敛和伏藏的季节。人必须与之相适应，春夏养阳，辅助阳气从内向外的生发；秋冬养阴，使阳气内敛潜藏，为来年的健康打下基础。《素问·四气调神大论篇》专门讲述了根据四季变化调养精神和生活起居，以预防疾病的发生，并揭示了其深刻意义：“夫四时阴阳者，万物之根本也，所以圣人春夏养阳，秋冬养阴，以从其根，故与万物沉浮于生长之门。逆其根，则伐其本，坏其真矣。故阴阳四时者，万物之终始也，死生之本也。逆之则灾害生，从之则苛疾不起，是谓得道。”就是说，人的健康长寿和多病短命，取决于是否顺应四时阴阳这一关乎万物生长及死亡的规律。而道家所推崇的得道者，便正是能够顺应这一规律而护持生命的人。

治病也是这样，“若夫法天则地，随应而动，和之者若响，随之者若影。”如能顺应自然法则，便能很快取得阴阳和谐的愈病功效。临床中病因、病机、症状虽然复杂多变，但最终必然会体现在局部或整体的阴阳失和方面，而治病也必须致力于此，若能使阴阳调和，便是最好的疗疾养生法度，亦即“圣度”。所以，治病时必须“谨察阴阳所在而调之，以平为期”。东汉张仲景所著《伤寒论》为中医学的典范，其中制定了详尽的治病之法，其治疗宗旨一言以蔽之，正是当代伤寒大家刘渡舟所说的：“《伤寒论》的治疗法则，是以阴阳自和为目的”。又如人们生活中常见的疾病自愈现象，其原因也是《伤寒论》所说的：“阴阳自和者，必自愈。”

可见致力于阴阳的调和，而不是与病毒直接对抗，是中医学的突出特点和制胜法宝，这次中医治疗人类未识的新冠病毒，正是运用了这一法宝。

当然必须理解的是，阴阳之理有浅有深，精微复杂，如一病有一病之阴阳，而阴阳中复有阴阳，阴阳又有真有假等等，错识阴阳会造成相反后果乃至贻害无穷。如近世中医大家郑钦安曾师事蜀中大儒刘止唐，受其指点《黄帝内经》《周易》、太极以及《伤寒论》的深刻义理，沉潜医学二十余年，才明白了“人身阴阳合一之道”，并深切感受到：“医学一途，不难于用药，而难于识症。亦不难于识症，而难于识阴阳。”所以阴阳之理既要有义理思考，又要有深入实践和身心体验，其中包括对传统文化要义的深入研习，不然难以得到真切的认识。认识越深刻，医学成就越大。

秉要执本、有体有用

秉要执本、有体有用是中医学实践的行为法则和文化特点。中国文化素来注重秉要执本，比如儒家重教化，认识到：“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。”梅贻琦曾指出，儒家提出的“在明明德，在亲民”的大学之道，至今依然与东西方的教育宗旨相一致。道家文化中，道的根本性决定了顺应自然、与道合一是道家追求的目的。班固曾评论道家思想“秉要执本，清虚以自守”，是“君人南面之术”。实际上道家在治身方面也体现出秉要执本的特点。

同样，中医学注重治本，《黄帝内经》强调“知其要者，一言而终，不知其要，流散无穷。”认为“病之本，本于阴阳”，所以治病以调和阴阳为根本。《黄帝内经》还作了一个形象的比喻说，医家不明阴阳，就犹如醉汉一般，明于阴阳，才能“如醉之醒”。另外，中医学历来重视经典的学习，这也是注重根本的体现，因为经典是医学的大道所在，医道为本，医术为末。正如金代大医刘完素所说：《黄帝内经》“法象天地，理和自然，本乎大道”，而后世医家专力于具体疾病的治疗，只能是“但求其末，而不求其本”了。

有体有用更是中国文化的特点。中国文化重道，从道可以推演出器，从器可以探察到道；本体与现象相统一，本质决定现象，现象体现本质。阴阳既是统摄天地万物的最高的哲学范畴，也是分析事物的具体方法；既是形而上的道，也是形而下的器，两者不可分离。所以道不但可以思考，也可以观察和体验。如老子的“致虚极，守静笃”便是观察和体验道的根本方法。《周易》中的阴阳八卦意象既是无思无为、感而遂通的结果，也是仰观天文、俯察地理、远观诸物、近譬于身的结果。儒家之道主要体现在日用伦常中，重在礼仪规范的实施；道家之道在万事万物中，重在自然法则的尊崇。所以中国文化讲求事理交融，事理圆融；有体有用，体用不二。

中医学正是这样，“善言天者，必应于人；善言古者，必验于今；善言人者，必有厌（适合）于己。”将阴阳之道对应于四季和日夜的变化，对应于人的生理与病理；通过望闻问切手段对外在症状的观察，可以探知疾病内在的变化规律；通过药物气味形色和时空的考察，可以探知药物的性能。这种关系统一于阴阳五行学说中，以类相从，相生相克，密切关联。于是取飞潜动植等自然之物，经过炮制组方，创造出治病救人的良方，其中多有奥妙难解之处。可以说中医学中阴阳既是体，又是用。所以阴阳之理看似空洞玄虚，其实最后都直接落实到疾病诊治上，有疗效可以验证，显示出有体有用的特点。

小结

自古以来，中医学都是在继承固有医学资源的基础上救死扶伤、利济苍生的，如本次抗疫中的名方清肺排毒汤，便是来自《伤寒论》方剂的组合化裁。可见，产生于两千年前的医学资源，依然可以运用于两千年之后，并创造出医学奇迹。所以，中医学是具有永久价值的科学文化宝藏，这也说明了中国文化的永久价值。

近百年来，在引进西方科学的过程中，中医学以及中国文化曾经遭受诸多不公正待遇，以致现在依然有不少人对中医学持怀疑甚至否定态度。在这次疫情防控中，中西医巧遇了一次难得的平等展示机遇，从而使中医学的特色与优势得到了充分的证明。显然，中西医是根植于不同文化的两种不同的医学体系，有着各自不同的特点，只有优势互补，才能更好地发挥救死扶伤、服务社会的作用。对于中医学而言，在运用科学手段研究的同时，尤其需要遵循中医学自身的发展规律，从中国文化的角度，正本清源，钩玄索隐，准确理解，真正做到知其然并知其所以然，这样才能更好地传承精华、守正创新，释放出中医学的巨大潜能。（完）（原标题：中医学与中国文化的基本特征）