学《心经》用《心经》

一、学《心经》

大家都知道，《心经》只有短短的二百六十个字，但她是佛教思想的精华所在，佛教修行法门的要领所在，佛教的一切思想都是围绕着《心经》展开的。《心经》的全名是《般若波罗蜜多心经》，这个题目往往使我们初读《心经》的人感到不容易理解。因为佛经是从印度翻译过来的，保持了许多梵语原来的读音，这就是古代的外来语。

首先说经的题目“般若波罗蜜多”，“般若”(字音为‘波惹’)，要读成梵文的音，现在外文翻译的读音，就和梵文的原音接近。在古代“般若”这两个字的读音和原音相近，由于一千多年来语音的变化，现在的读音同梵文原音有很大距离。但是为了使佛经的语言稳定，许多梵文音译词汇的读音不能随意改动，改了就乱了。“般若”在梵文来讲就是“大智慧”，因为汉语“智慧”二字不能完全表达梵文“般若”的含义。梵文“般若”的含义有大智慧的意思，有真理的意思，有究竟圆满的意思，有无漏解脱的意思。一词含多意，所以没法翻译，就保留了“般若”的读音，简单地翻译成“智慧”，但不能完全表达它的本意。“波罗蜜多”意思是“彼岸到”，“波罗”是“彼岸”，“蜜多”是“到”。中国语言是动词放在前面，名词放在后面，动宾结构；外文是宾动结构，所以是反的，倒装句。意思是什么呢？就是“有大智慧，就能够到达彼岸”，所谓的“彼岸”并不是说另外一个地方。有大智慧，就能解决人生的种种困惑；种种困惑能够解除了，就到达彼岸了。“彼岸”的意思就是解脱了，自在了。彼岸就在此岸，彼岸就在当下，但是要有大智慧才能领悟和受用。没有大智慧，此岸在眼下，彼岸很遥远。《心经》的题目告诉我们，用智慧觉悟烦恼、解除烦恼，我们就能得到解脱，就能到达彼岸，这是“般若波罗蜜多”的含义。

“般若”有种种解释，一般来讲有三种“般若”。“般若”是大智慧，但她需要语言文字来表达。表达“般若”的语言文字也是“般若”，叫做“文字般若”。由于有文字般若，我们就可以根据文字来思考，了解什么是“般若”，什么是智慧。我们要使自己的言行符合“大智慧到彼岸”的要求，就需要下功夫，需要一种觉悟的功夫、观照的功夫。观照我们的生命怎么样才能与智慧融合为一体，保持零距离，就叫“观照般若”。人生的修养功夫，最重要的就是观照。观照什么呢？观照我们当下的这一念心，看我们这一念心在想什么。文字般若也好，观照般若也好，所表达的含义，所要达到的目标，就是要从观照般若领悟到一切诸法的实相。实相，就是一切事物的本来面目。能够亲证一切法的实相，这样的智慧，就叫“实相般若”。由文字起观照，由观照证实相，这就叫三种般若。实相，就是万事万物固有的真理性。万事万物虽然是千头万绪，万象森罗，但是其道理只有一个。佛教把这个道理概括成一个字，也是最不容易懂的一个字：“空”。万事万物的共同性就是“空”。用汉语理解“空”的意思是：瓶子里面没有水，这就是空；这个桌子没有了，就是空；我们这一屋子人没有了，就是空。佛教的“空”的含义不是这样，不能用汉语的理解思路去理解佛法的“空”义。佛教的“空”叫做“一切诸法形象宛然，当体即空”。说这瓶水就是“空”的，这个不好理解。从“不空”的意义来讲，假使说这瓶水“不空”的话，那么它就是固定不变的东西，我们就没可能来饮用它。喝掉一口，瓶里的水就少掉一些，如果不空，我们就没办法使瓶中的水减少。正因为“空”，所以我们才能使用水，水才有作用、有功能，一切万物都是如此。佛教还有一个词，叫“无常”。佛教认为一切法无常，无常所以空。如果一切事物都是“常”的，都是不变的，我们这一代人就无法生存。为什么呢？从古以来的人都存在，我们这个地球早就挤破了、早就下沉了。正因为是无常的，所以一切事物都是发展的，都是运动的，都是变化的，都有新陈代谢。从这个意义来理解空，才知道无常也好，空也好，是非常积极的概念。所以，诸法的实相、诸法的根本道理，就是空。认识了空，就能够认识一切事物的根本规律。为什么要了解这些呢？因为我们众生，就是把一切的事物都执着是“常”的，是不变的，是实实在在的。有这些执着就会有种种的障碍、纷争，是非、人我。如果大家能够觉得一切都无常，那么面对一切都会很和谐，很能够理解。你有这个观点，他有那个观点，彼此包容，和谐共存。每个人的家庭环境不同，所受教育有差别，每个人对一切事物的理解有差别。所以，要把所有人的思想统一起来很困难，要有包容，“以包容的心和谐自他”。包容了以后，我们再来慢慢地求同而存异。所以“空”的意思，是为了显示一切事物“不空”。“不空”才说“空”，因为一切事物都有作用，所以它“不空”；一切事物都是可分、可变的，所以“空”。从其作用来讲，它“不空”；从其本身的性质来讲，它是“空”的。正因为性质是空，才能够起作用。如果性质是实实在在的，就不能够起作用。为什么呢？有此就没有彼。学《心经》，讲文字般若、观照般若、实相般若，三种般若所要显示的道理就是一个“空”字，《心经》所要显示的道理也是“空”字。“空”是佛教的辩证法，是佛教思想的核心内容。所以《心经》讲到，“色即是空，空即是色”，“色不异空，空不异色”。

《般若波罗蜜多心经》的“心”字，是核心的意思。因为一部《大般若经》有六百卷之多，一卷经有一万字左右，六百卷就有六百万字。六百万字的《大般若经》以这篇二百六十字的《心经》为核心、为纲领。所以这个“心”字的本意是六百卷《大般若经》的核心，所以叫《心经》。“经”字的意思和我们中国传统的解释有相同的地方，佛教讲“经者，圣人被下之言”，圣人为了教化大众所说的话，叫做经典。经典的本意有“经常”的意思，圣人所说的话有真理性，常恒不变，具有稳定持久的权威性。这里的“经”字可以从三个方面来理解：《心经》所显示的文字、观照、实相三种般若，这个道理不可改变，所以称为“经”；依此道理修行，十方三世一切诸佛、一切菩萨能够得成就，所以称为“经”；而且，这本经所显示的道理是一切持不同意见的人——佛教称其为天魔外道，所无法驳倒的，所以称为“经”。总的说起来，经就有这三个意思：一是真理性，二是实践性，三是正确性。

刚才讲到《心经》的“心”，在此主要是核心的意思。如果把这个“心”字引申来讲，这个心就是讲我们当下的心：怎样来安顿此心，怎样来认识此心。心在佛教思想中具有极其重要的意义，佛教整个修证法门就叫“心地法门”。心，能生万法，所以把心比喻成为大地。由于佛教有诸多派系，对于心的分类有多种说法，有的分为四种心，有的分为五种心。南传上座部有八十九心、百二十一心的区分，密宗有百六十世间心的分析。分为四种心的，一是“肉团心”，就是心脏的心。二是“缘虑心”，具有思考问题的作用和功能。取一个对象加以思考，所以叫做“缘虑心”。三是“集起心”，指的是第八阿赖耶识，具有集聚诸法的种子，生起现行、发挥作用的功能。四是“坚实心”，指的是如来藏，自性清净，不生不灭。通过般若的理解与修证，最后所证悟的境界、净化的心灵，那就是“坚实心”。分为五种心的，是从心的作用来区分。我们坐在这里，每个人都在起心动念。起心动念的那一刻，叫做“率尔心”，就是一个念头开始的那一刻。但是我们的思虑不会停留下来，接下来就是“寻求心”。起了这一念，就要去推理。率尔心相当于感觉，寻求心相当于推理。寻求以后，就要下判断，所以就有“决定心”，对所思考的这个念头进行判断。第四就是“染净心”。因为只要有判断，就一定有其性质，是善还是恶，是染还是净。判断总有个结果，结果不是善就是恶，所以叫做“染净心”。第五是“等流心”。等流者，念念相续不断。判断了以后，不论是清净心还是染污心，都要等流下去，就是继续不断地指导行善或作恶。这五种心，是从心的作用来区分的。

《心经》的二百六十个字，有一个纲要，那就是心经开头的第一句：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”这是《心经》的纲要，是修行的纲要，也是佛法的纲要。“观自在菩萨”，可以从两个意义来理解：一是，以这一位修行证果、大慈大悲的观世音菩萨，作为一个过来人，所谓“欲知山下路，须问过来人”。这位观世音菩萨，是实践了文字、观照、实相三种般若的人，所以他能够得到大自在。他的大自在是怎么样得到的呢？“行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空”，“深般若”不是浅显的智慧，不是小聪明，而是无漏的大智慧，所以叫“深般若”。深般若能够照见五蕴皆空。二是指那些“行深般若”具有观照功夫、能得自在的菩萨行者。

五蕴，就是人的身体和心理活动的总和，外在的山河大地也包括在其中。色、受、想、行、识，为五蕴。蕴的意思为聚集。这五件事聚集在一起，就有了我们人的生命体。色，包括内色和外色。内色，就是我们这个身体，佛教叫“正报”，简单地又叫“根身”；外色，又叫“器界”，就是外在的山河大地，是我们正报所赖以生存的环境，所以叫“依报”。依、正二报之所以叫做“报”，那就是说我们的身心和世界，都是由我们多生多劫所种的善恶因果而感得的果报。我们都生在中国，我们都是人，但是由于我们多生多劫所种的善恶因果不同，生在北京的人肯定比生在偏远乡下的人生活得好，这就是“依报”与“正报”的差别。相反的，生在偏远地方的人虽然在生活条件上不如大城市的人，但是他们生活安定，空气好，吃的都是纯天然的食品，这些方面就要比北京人好得多了，不好中有好。所以，依、正二报，善恶因果，千差万别。报者，因缘果报；依、正二报，根身、器界。佛教由此还讲到要“依正庄严”，依报、正报，都要去美化和净化，那就是依正庄严。而且，还讲到了“依正不二”，依报和正报不是两件事，而是一件事。所以，要晓得爱护大自然；不知道爱护大自然，就等于不知道爱护我们自己的生命。

五蕴，总的来讲是色、心二法。因为人的生命就是由色、心二法组织而成。色是生命的物质部分，心是生命的精神部分。在此把心分为四件事，受、想、行、识。人的生命，无非是物质和精神的结合体。佛教在此也认为物质第一性，先讲色法，再讲心法，先有对象才有认识。假使有对象不去认识，一切存在有也等于没有。有了色法，要了解色法，那一定要有心的作用、思想的作用、意识的作用。我们只要依于境界起心动念，首先就有“感受”，对境界的苦、乐、不苦不乐，起这三种感受。苦的感受不想接受；乐的感受不但接受了，还不想放下。不苦不乐的感受是平平常常的，过得去，能接受，不苦也不乐。有了感受以后，就要对所感受的事物下判断，刚才讲心的作用说到寻求心和决定心，那就是要给我们的感受安立种种的名词、概念——佛教叫做“名言”，不是名言警句的名言，而是对于已经感受到的事物给予界定。所以，感受以后就要“想”，想不仅仅是思考，还要下判断。想不会停留在一个点上、一个念头上，想是不断地等流，不断地向前，那种思想活动就是“行”。有思想活动，最后要了解它、决定它，要知道是怎么一回事，要去分别它是善是恶，是取是舍，要用意识去判断，那就是“识”的作用。色就是生命的物质部分，受、想、行、识就是生命的精神部分，其中的“识”是生命的主体。“照见五蕴皆空”，照见就是三种般若当中的第二种——观照般若。照见就是以观照般若的力量，来体会五蕴不常、不一、无我的道理。如果说五蕴是“常”，那就没有变化了；如果说五蕴是“一”，那就不会存在色、受、想、行、识五个东西各有其用。如果说五蕴有“我”，所谓“我”的意思就是自在、能做主，这五蕴究竟哪个是“我”呢？找不出来，因为五蕴都不是孤立的。既然不是孤立的，就是因缘和合，就是有条件地存在。有条件而存在的事物，要找出固定不变的实我、实法，是找不出来的。这是佛教认识事物的根本方法，叫做“缘起观”。一切事物都是因缘而起，因缘而有，因缘而散，所谓“有缘则聚，无缘则散”就是这个道理。我们今天这一期一会有缘，过两天这个因缘就散了，这一会就告一段落。虽然这一会散了，但是这一会所产生的影响会长久地留在每个人的八识田中。

讲“照见五蕴皆空”，唯一的目的就是要破除“我”的执着。世间的一切问题都是由于“我”的执着而产生的，都是“我”在作怪。如果大家把“我”看淡一点，把因缘所生法看透一点，世界上哪里还有不可解决的矛盾呢！执着，一种是对生命的执着，叫做“我执”；还有一种是对观点立场的执着，叫做“法执”。比如说，我是一个佛教徒，认为只有佛法是唯一正确的，如果这样坚持到极端，那就是执着。世界上因此而产生的执着可以说比比皆是。世界上的纷争不是“我执”引起的，就是“法执”引起的。一切战争的根源既有我的执着，也有法的执着。实际上，你中有我，我中有你，要有包容的心。这个世界是大家的，每个人的需求、根基、喜好不同，不可能只用一个思想、一个信仰、一个主义去满足所有人的需要。也不可以去强求所有人都去信仰一个主义、一个主张。任何事情只要成为执着，走向极端了，小一点是冷战，相互批判；发展起来，那就是真枪实弹地打起来了。亘古以来，就是这两件事。亘古以来的人都看不破，都空不了，都在执着。执着的后果就是苦难，自然灾害带来的苦难，战争带来的苦难，经济危机带来的苦难，各种恐怖活动带来的苦难。我们要学《心经》，要用《心经》，要破掉我们对生命的执着、对观点立场的执着。世界在不断地变化，这五十年来，变化多大啊！现在所承认的东西，都是过去所否定的东西。如果不变，我们就没有路可走，变要往好的地方变。但是，因为没有大智慧，这个方面的执着淡化了，另外一方面的执着却又强化了，人类还是处在深重的灾难之中。只有“照见五蕴皆空”，才能“度一切苦厄”。这一切的苦难，包括天灾人祸，都是由于没有真正从根本上找到问题的症结所在，都是由于五蕴不空。五蕴空掉了，我执、法执去掉了，灾难就会逐渐减少，人类就能趋向大同。

二、用《心经》

《心经》二百六十个字，可以分为两个部分。从“观自在菩萨”到“是无等等咒”叫“显说般若”，用明显的道理来阐述般若的妙义。在阐述般若妙义的时候，首先是一个提纲。“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄”，可以说是全经的纲领。以下的五蕴(色受想行识)、十二处(六根、六尘)、十八界(六根、六尘、六识)，这叫三科法门，属于众生法；“无老死……亦无老死尽”，属于缘觉法；“无苦集灭道”四谛，属于声闻法；“无智亦无得”，属于菩萨乘的法。众生、缘觉、声闻、菩萨，都以般若为修行的指导，归根结底都是要证得般若空性，所以就一路地无、一路地空，一直空下来，空到究竟，“菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍。无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。”一个肯定、一个结果。然后讲“三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿褥多罗三藐三菩提”。“阿耨多罗三藐三菩提”翻成汉语就是“无上正等正觉”，是究极的佛果。“故知般若波罗蜜多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒”，这四咒也是就众生法、缘觉法、声闻法、菩萨法来说的。这个经的重要意义是什么？“能除一切苦，真实不虚。”以上为显说般若。最后的“揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃”，是密说般若，把全经的意义以密语密意进行归纳和总结。如果我们平时没有时间念诵《心经》的全文，那就念这个咒。

既然我们重走了一次祖师路，那么在我们的日常生活和修行当中留下了什么呢？留下了佛法的心要、般若的心要，我建议大家把这二百六十个字每天最少背诵十次。有些人就是把背诵《心经》作为自己修行的课诵，周而复始地背诵，赵朴老就是把这个作为修行的法门。

“能除一切苦，真实不虚。”这一切苦包括我们内心的苦和外在的种种苦难。玄奘法师西天取经，按照《西游记》的说法是九九八十一难，实际上远远不止这些。他有几次遇到有生命危险的大灾大难。强盗把他绑起来，要杀他祭天，他就是靠念《心经》来解除这个灾难。《心经》的能量不可思议。因为是佛法的纲要，佛法这么重要的法门，十法界修行的纲领，这么重要的经文，能量比原子弹还厉害！如果打坐的时候，不念佛也不数呼吸，那么就可以默念《心经》。念的时候，心里在观想，口里在念，耳朵在听，那就能够把整个注意力都集中在《心经》的每一个字上。这样修行的方法，是很容易见效果的。学以致用，活学活用。

昨天我讲到，佛法有其真理性、实践性、正确性。佛说的法门都称为经典。经典者，不可改变。经典告诉我们的法门，都是可以照着操作的实实在在的道理，做了以后就能够得到效果。我们学了《心经》，就一定要用《心经》。用《心经》来解决我们日常生活中，从思想到工作、从个人到家庭、从家庭到社会，遇到的种种烦恼。这种种烦恼就是苦，就是厄。厄是什么呢？厄就是套在牛马身上的笼套，套上以后就脱离不了束缚。烦恼的意思就是逼迫。一件事情来到我们面前，想解决又解决不了，想得到又得不到，想排除又排除不掉，就在这样的两难之间，人心就如火燎一般。烦恼就是火烧心，一定难受极了。学《心经》用《心经》，就是来解除火烧心的痛苦。

昨天我还讲到，要在三个字上下功夫 ：“观”、“行”、“空”。观、行的结果不但是烦恼空，想要空烦恼的心也空掉，那个时候就是度一切苦厄。

观，有观照的意思，有观察的意思。观什么呢？观我们的内心世界。内心世界之所以有烦恼，是因为对境生心。对境不生心，对境不起念，那就没有烦恼了。如何观照呢？观照、观察从字面上来讲，都属于认识范畴的概念。能观是智，所观是境。能观是智，包括器官的“眼耳鼻舌身意”及其功能。器官和功能佛教叫根与识，意根指的是四种心中的“肉团心”。现代科学是把意识的功能归结于大脑，佛教的讲法是说认识的功能依托在肉团心上。这是佛教对于人体的认识和现代科学之间一些差别。六识就是认识的能力。认识的对象是六尘。法有一部分是属于主观的。六根、六尘、六识，三个六加在一起就是十八界。色声香味触法六尘加上六根是十二处。这十二个地方是意识能够产生和活动的地方，所以叫十二处。在此基础上加上六识，就是十八界。为什么叫界呢？六根、六尘和六识，每个都在自己的位置上不会错乱。比如说我们要喝水，水属色法，为味界，舌是属根身，是舌界。在喝水的过程中，感受到水的清凉，不会产生火的感觉，这是舌识界。味界、舌界、舌识界，各有界定。喝水一定是用口来喝，不会用耳朵来喝，这也是有界定的。意识认识外在的事物的时候，六根与六识各司其职，不会错乱，这叫做界。有界定、界别、界限。五蕴、十二处、十八界，在《心经》里面叫做众生法。我们都是从众生法开始修。

《心经》告诉我们最重要的是观五蕴，照见五蕴皆空。五蕴是我们生命的总体，从物质到精神都表现在五法上面，是五法的聚合体。怎么样观察到五蕴皆空呢？色法不会孤立的生起，受想行识亦复如是。都是有条件的，不是孤立的，这是空的第一个含义。空的第二个含义，色法也好，受想行识也好，都有不稳定性。才起一念，马上第二念又跟上来了，不稳定，表现出五蕴的无常性。第三，色受想行识，是在运动的。昨天我讲到心的五个作用的时候，讲到等流心，一念接着一念在运动变化发展。五蕴法都是动态的，所以是空。空的这三个含义，没有先后，是同时的。所以五蕴皆空的空，不是说这个事情没有产生以前是空，也不是产生销往以后是空，而是正在进行中当体即空。

只有这个事情当体即空，你在观察和处理一切问题的时候，才真正有意义。当你处理问题的时候了达一切皆空，才不会产生错误的判断，不会产生执着。这样判断一定是准确的，一定不会起烦恼，一定不会有执着，一眼就把事物看得清楚。所以只有当体即空，我们运用起来才有意义。我们在正在进行中观察空义，才能真正度一切苦厄。如果不是在正在进行中来观察空义，那就是马后炮了，没有什么意义。一切苦厄都是正在进行中的东西，不是空洞的，都是实实在在的。我们要用观的方法，了解五蕴所引生的烦恼，当下的，正在进行中的，然后用我们所了解的空性、空义来指导我们的思想、生活和工作。了解了空性，看问题就全面，可以避免偏差。因为有执着就一定会产生偏差，没有执着了，看问题就不会出偏差，就会把问题看得很准确。

空还有辨证的意义在里面，所谓色不异空，空不异色。这是说精神与物质是不可分割的。色即是空，空即是色，色即是空，就说精神就是物质，物质就是精神。二元的对立消融了，就没有所谓的精神和物质了。色不异空，空不异色，色与空在一定的意义上是等同的。有的书上就单讲这四句话，认为佛教的大智慧与大慈悲都包含其中。空就是佛教的大智慧，是文殊菩萨的法门 ；色就是大慈悲，是普贤菩萨的法门。这种理解更加深入地把经文内在的奥义发挥了出来，然后用“色不异空、空不异色”的思想来指导我们的生活、工作和修行。我们要学会用“观”字，实际上就是学会怎样正确全面辨证地看待一切问题。

然后讲第二个字：“行”。看到了以后，要把看到的知道的事情真正变成自己的思想，变成自己的认识，变成自己处理问题的方法，也不是一件容易的事情。必须要在行上达到一定的境界，才能够真正运用自如。如果没有达到境界，那么知与行就会脱节，产生距离。要把知与行的距离缩短，甚至达到零距离，那就要在行字上用功夫。“行深般若”，就是要练习在最难排解的问题上，能不能照见五蕴皆空。

我们人生最难排解的问题是两个，第一是财，第二是色(男女色之色)。如果在这两个问题上能够当下排解得开，能够当下解决问题，那么我们的思想和般若就少分相应了。刚开始的时候肯定是很勉强的，要用很大的耐心、韧劲才能够达得到。古人有云“坐怀不乱”，这就是在这个问题上下功夫。还有所谓拾金不昧，就是在财字上下功夫。中国古代人的修养也都是在这两件事上。从古到今，起烦恼的事情其实很简单，看起来社会现象林林总总，像万花筒一样令人眼花缭乱，归结到根源上，只是财色二字。中国的儒家，孟子讲“食色性也”，食和财有关，色就是女色，这就是人的天性、人的本性。人在这个地方有所突破，苦厄就可以超越。超越了苦厄就能到达彼岸，就是波罗蜜多。所以彼岸就在此岸，要在行字上下功夫。

如何才能做到拾金不昧、坐怀不乱呢？除了我们当下能够用功夫，平常还要训练这个心，看到任何事情都不动心。所以就要求我们在平常的修养上做功夫。比如说，每天最少背诵十遍《心经》，把心经里面的经文深深地印入脑海里面，留在八识田中，这就好像我们打防疫针、种疫苗一样，碰到任何传染病都不会感染。修养功夫就是这个。念佛、拜佛、打坐、数息等等都是为了这件事，都是为了要在具体的引诱面前能够把握得住。

当然这还是佛教修养浅层次的东西，深层次的东西不仅仅如此，还要有甚深的禅定，获得各种各样三昧，获得能够超越一切痛苦和烦恼的首楞严三昧——最坚固的大定。获得了这种修养的成就，我们在纷繁的世事当中就就能所向无敌、清净自在，不被一切境界所迷惑，而且能够转化一切，那就是大彻大悟，得到阿耨多罗三藐三菩提——无上正等正觉。

在行的同时，还要在认识上下功夫，就是空字。空，在我们正式进入认识的过程中，不可能一步到位，不可能一下子体悟到空是无常的、运动的、发展的，以及一切事物都是有条件存在的特性。首先，从“一切都是假的，一切都是虚妄的”入手。唐寅的诗里面有句话：“岁久人无千日好，春深花有几时红。”大家想想看，这就是空的一个方面，对空的一种理解。我们在茶余饭后，读一读类似这样的诗，思考思考，可能在某些排解不开的事情上，就会出现豁然开朗的境界。思想境界上一下子超越了，一下子就出现一番新的境界。

希望大家在“行、观、空”三字上下功夫，每个人都应该找到自己的法门。最简单的法门，宗教性不是很强，说起来大家都能接受的，就是观呼吸。这个法门最实用，这个法门随时可以提起运用。比如坐公交车的时候，眼睛一闭，观自己的呼和吸。观呼吸的要领是“知息出入”，包括“知自习出和知息入两个部分。用功夫用得深了，就可以观三个部分：“入、住、出”。住就是入与出之间短暂停止的过程。观呼吸能够得禅定。在功夫纯熟了以后，入息的时间拉长了，住的时间拉长了。息住以后，呼吸停止了，那就是入定的状态。当然定境没有达到四禅之前，呼吸不是完全停止，但已经不明显，很细微。

年轻人和老人，在呼吸上有差别。年轻人入息时间长，那么就可以专门观察入息，数呼吸的时候就可以数入息，周而复始。壮年人，30-45之间的，入息和出息的时间相等，那么数入息和出息都可以。年老的人出息长，那就可以数出息。清代临济宗禅师祖源超溟的《万法归心录》卷上讲：“一昼一夜，呼吸往来，一万三千五百之息。”一呼一吸为一息。佛教把呼吸分为四种状态，所谓四相——风、喘、气、息。我们刚开始数呼吸的时候，肯定是喘，呼吸不匀，不绵密。前面的三个状态，是我们要极力避免的，只有息的状态是我们应该保持的。

关于行，大家都可以按照观呼吸、数呼吸的方法来修炼我们的身心。这种方法不仅仅是能够调摄我们的心念，也能够逐步地强化我们的体质。我们有意识地关注这一呼一吸，吸进去的是天地自然的清气，呼出来的是我们体内的浊气。体内的浊气与天地自然的清气在进行交流，肯定就能促进血液循环和新陈代谢，增进体质的健康，使我们的身心稳定。这个法门最适合我们在家居士来修行。我们也可以把这个简单易行、不带宗教色彩的方法教给自己的朋友和同事，让别人觉得这是一件修身养性的方法，而不是在传教。实际这是佛教最古老的修行法。我们初学佛的人，散心杂念很严重，如何来停息呢？就是用观呼吸、数呼吸的方法。

《心经》二百六十个字发挥起来，十天半月也讲不完。不过不讲也可以，看一个字就够了：空！一个凭借一个空字，就能把佛法的要义、人生的修养，真正体悟出来。现在我们大家都能背诵《心经》了，在这个基础上不断地去运用，大家就是此行不虚了。