美，除了讲究感性形象和形式之外，还须具备更深层次的内蕴，这内蕴的根本在于显示人生的最高意义和价值。这也就是海德格尔所说“澄明之境”的“神圣性”（即保持宁静与完整）。因此，“美的神圣性”，万物一体的境界之美是与道德紧密结合的。而所谓超越道德之美就是高远境界之美，它是心灵美的支柱，而非单纯的事物之美、娱人耳目之美。我们所提倡的“美的神圣性”与西方传统文化的宗教意识和信仰为核心的神圣性不一样，它不是指向上帝，而是人世，是现实。
美学离不开哲学。弘扬中华美学精神是一个哲学大命题，它是当代中国艺术发展方向的根本所在。年届九十五岁的北京大学哲学系张世英教授提出了“美指向高远”“美感的神圣性”等原创性时代美学理论主张，这对匡正市场经济大潮中文艺创作的媚俗化、功利化起到了引领作用。张先生从传统哲学走向当代的中西文化比对研究中提出的“民胞物与”“万物一体”到“万有相通”，体现了文化立命到生命智慧的创造过程，融汇中西，关注现实，唯变所适，体现了美育的任务是培养独立人格和超越精神，是“境界”之学。
美学是人学，和谐、自然是美学的最高境界。大雅而后朴，此最高境界要靠“情”的支撑，“才”的依托。如今日巴金之“情”，一是“真”——“思风发于胸臆，言泉流于唇齿”，笃实坦荡，表里如一；二是“爱”——爱祖国人民，爱自由正义，爱美好崇高，恪守对时代的责任。提升人生境界，才能在艺术中赢得“自在”“忘我”，实现自我重要的是超越自我。
中华民族有着自己丰富的美学资源和独特的美学精神。中华美学精神扎根于中华大地和民族文化的诗性传统，确立了以人文关怀为内核、以大美情怀为视野、以美境高趣为旨归的中华美学体系，聚焦为真善美诗性交融的美学精神。
一个时代的经典文化积累，是一个时代的文化创造。今天的文化创造是明天的历史遗存与文化记忆。当下，我们呼唤艺术回归本真，回归学术，回归理性，回归生活，回归心灵。我想，一个文化人，一个艺术与理论工作者，无论身处何种岗位，都不要忘记弘扬中华美学精神，坚守历史的人文创造，彰显时代的审美品格。这是我们这代人所肩负的社会责任，也是当代书法艺术和理论工作者需要架构的文化理想。 言恭达
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