说易杂记，第38、39节，“匪其彭”试诂、商、周文字传承刍议

38、“匪其彭”试诂

前作《周易卦爻辞正训》，有三、四条未能信解，始终萦纡在心，不曾落安。《大有，九四》“匪其彭”即是其中一条。“彭”字义指为何？所象何物？历代注家给出两解：一释为鼓声，一释为盛大。据引《诗·齐风·载驱》“行人彭彭”及《诗·大雅·大明》“驷騵彭彭。”窃以为大不妥。孔子小象“匪其彭，无咎。明辨晰也”亦语焉不明，等于没有解释。周公大材大艺，思虑深密，用字极为精准，无一字虚落，断不会作无谓之辞。且卦爻辞皆象语，对卦爻辞的解读、诂训是否正信、准确，辞与象吻合是唯一正确的检验标准。释“彭”为鼓声，强与象合；释“彭”为盛，则与理义不协。我曾推测：“其彭”为句，周时已为古韵语，有特指，但所指为何事、何物，则百思不得，悬疑至今。今日闲翻甲骨学书籍，不经意间翻至与古“鼓”字有关的一些字条，大喜过望。其中有两条卜辞或可解惑：

①“甲申卜，其彭……”（佚584）

专家考：“彭”，本义是鼓声，疑借用作祭名。

②“辛亥卜，出，贞：其鼓乡告于唐，牛一”（馀10·2）

专家考：“鼓”，本义是击鼓，借用作祭名。

我认同专家的考释，据此也倾向认为爻辞“匪其彭”之“彭”字，指的极可能就是某一种古代祭祀。《大有》卦形有巽祭象，所以九三言“享”，九四言“彭”，六五言“孚”，皆寓祭义，象义连贯，理义相接，不失为确解。

古人认为万物有灵，天地、山川、江、木、石、等等等等，皆有神主，皆要祷祀，因此，祭祀的种类、对象、祭祀的名称，多到数不胜数。“彭”为祭名之一，也就不是不可思议了。不要说汉儒，就连孔子也已不认识“彭”为祀名，作了误解。而这，不涉及孔子及历代大儒学识是否渊博，而是一个知识面有所局限的问题，是历时日久而造成的生僻。孔子去周公已数百年，“彭”或“其彭”为商时祭名，周公曾为商臣，熟知此祭，而孔子不知。我们现在将其考证出来，是因为我们有近当代才发掘出来的殷商甲骨卜辞作参照，否则，这一辞义还将晦暗下去。这就是知识的迭加累积效应：后人站在前人肩上，见识自然可高出前人；后后之人又可高出后人。

那末，“彭”或“其彭”是怎样一种祭祀呢？我个人揣测极可能是指古代一种常见的血祭：衅鼓，且专指战鼓。战鼓是古代不可或缺的战争器具，用以号令士兵进击冲杀，激发鼓舞士气。战前、战后都要用俘虏或牲血涂祭鼓上。《吕氏春秋·慎大》载：“衅鼓旗甲兵，藏之府库，终身不复用”可证上说。

果如此论，则“匪其彭”的辞义为：筮遇此爻，兆示不会发生战争。象义则应这样辨识：九四在半震、兑、离体，震为鼓为战，兑气为刑杀（古易），离为戈兵，皆有战杀象。再有，兑反为巽，巽为祭；离错为坎，坎为血，本、错合而成“衅鼓”即“彭象”。这一爻虽然有此爻象，但却不可取用（此即“匪”字义）。这是为什么呢？周公没有说，但读者若为真知易者则会一目了然：①卦体下乾上离，父女易居，不会发生冲突；②卦名吉，不宜取凶战象；③卦义为五阳应一阴，如象言“柔得尊位，大中而上下应之”，也无战争兆象。

——这就是周公审象、取象、定象的一般法则。《周易》全部经文，一以贯之。

39、商、周文字传承刍议

《周易》卦爻辞，多有直取殷墟甲骨卜辞之字义，不识甲骨文，则《周易》几不成读矣。

夏代文字很少见。至商代中期，甲骨卜辞已然繁复，文字已成典成册（《书》记周公语），似可视为古文字的第一次大爆发。延至西周，据《诗》、《仪礼》等古籍可明显感觉到，周初肯定又新造了大量文字，且字形也已由甲骨文还较原始的契刻画符，快速演进到结体严密、对称、均衡的规范构架，后人称之为“金文”。此“金文”很可能就是周初在周公主导下完成的，可视为古文字的第二次大爆发。《周易》卦爻辞，尤其爻辞，多数用字，就是在这第二次文字大爆发中产生出来的。不过，这第二次文字大爆发应该仅局限在王畿及周围近畿各封国之内，没有普及到更远的区域。因此，到春秋战国时，各国仍然言语异声，文字异形。其中，秦鲁文字易识，吴楚文字最难辨认。直至秦灭六国，秦篆才一统天下，中国终于“书同文”。