洋洋西游，尽是禅机，我是天下无病，本期继续无病吟西游。
读《西游记》，不能不知“佛”，也不能不知“道”。什么是佛？心即是佛。什么是道？平常心就是道。就这么简单，那什么是平常心呢。欲寻平常心，先找道之源。
老子在《道德经》上指出，“有物混成，先天地生， 吾不知其名，字之曰道”。之后又说，道生一，一生二，二生三，三生万物。道为先天，万物为后天，道就是一。那么问题来了，为什么不直接说“道生二”，中间为什么有个“一”呢？因为道本无为，如果说“道生二”，那“道”岂不也是后天之物？古之先贤怕误导后人，自伏羲一画开天地，便用“一”代表道。这就是“道本无言，言以显道”的含义，言“一”以显“道”体。那么“一”又是如何生成“二”，如何生出万物的呢？
有时候想想，作为中国人真的很幸运，圣人总是适时而生。知道我们会有这个疑问，于是人间出现了一个大人物，他就是庄子。庄子老人家善用寓言故事教化世人，我们看看他是怎么说“道”的。“中央大帝名为混沌，南海之帝名倏，北海之帝叫忽”，这里混沌指的就是道，南北二帝代表阴阳。“倏与忽时相与遇于混沌之地，混沌待之甚善”，道生阴阳，所以说“混沌待之甚善”，“倏与忽谋报混沌之德，日凿一窍，七日而混沌死”，七窍一开，先天便落于后天，先天之门关闭，故“七日而混沌死”。庄子老先生说得很形象，但似乎还是没有完全解答我们的疑问。自己的老师没有解答明白，那我们就去隔壁班偷听一下，借孙大圣的筋斗云一用，去趟西天大雷音寺，看看如来佛祖怎么说。
佛在讲《圆觉经》时，金刚藏菩萨问了一个问题，“众生本来是佛，为何生起无名”，翻译过来就是，我们本来都在先天的混沌状态，为什么能有了七窍而落入后天，也就是道如何生出山河大地来？佛说，“未出轮回而辨圆觉，彼圆觉性即同流转”，意思就是不识庐山真面目，只缘身在此山中。佛的言外之意是，别问了，没有跳出圈子，怎么能知道圈子外面的事情。这就是为什么谛听能分辨出真假美猴王，但却不说的原因，因为说了也不管用。我们现在也知道一切如梦如幻，我们能成佛吗？成佛必须实证到一切是梦是幻，跳出宇宙万有的圈子。我们后天的这一“知性”同样也是幻，用幻去分辨幻，以假去辨别假，终不能得真。谛听代表的就是后天的能知之性，如来代表先天的空性，所以一到如来处，真假立刻便知。
看来我们是错怪老子和庄子两位老师了，非不愿说，实不能说，这也是为什么孔子说“未知生，焉知死”，说了你也明白不了，悟道了自然通晓一切。难怪老子说，“道可道，非常道”，佛曰，“不可说，不可说”。所以，我们没有必要去理会道为什么生出万物，在宇宙内不可能明白宇宙怎么生成的。道本无为，平常心即是无为之心。
我们为什么没有平常心呢，因为我们不肯平常，太“有为”了！所有的事情全装心里了，孩子刚上小学，就担心上初中的事情，晚上会因为工作的事情睡不着觉，总之一天到晚就是一个忙字。心放下即是平常人，放下并不是放弃。事来应事，物来应物，一切顺其自然，该怎么努力就怎么努力，该怎么处理就怎么处理，这不就是平常心吗？
苏轼有一首诗可以对平常心做一个很好的注解，“庐山烟雨浙江潮，未到千般恨难消。及至到来无一事，庐山烟雨浙江潮”。庐山风景和钱塘潮太美了，这一辈子不去的话，死了都不甘心。等到了庐山，又看了钱塘潮，好了没事了，庐山烟雨还是庐山烟雨，钱塘潮还是钱塘潮。至此，君心是否回归“平常”了呢？
平常心即是道，道就这么平常，道在一花一叶内，在每一粒尘埃中，在你我内心中。道为什么不显现呢，因为道被我们穿上了欲望的外衣。那么如何去掉这层外衣呢？苦海无边，回头是岸，"回首向来萧瑟处，归去，也无风雨也无晴"，就这么简单平常，心中没有风雨也没有晴天，此之谓“大道至简”！
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