禅宗：佛心就是我心，要想成佛，先要成就美好的自己

禅宗是中国化的佛教。佛教自东汉时代传入中国后，受到儒道思想的影响，三者交流碰撞最后融成一炉，产生了最具创新性和离经叛道精神的教派，这就是禅宗。

与那些具有深奥的教义和严格的清规戒律的教派不同，禅宗从一开始就有简单便捷、直截了当的特点，这从禅宗初祖摩诃迦叶就开始了。

佛祖释迦牟尼说法，拈起一朵金婆罗花，意态安详，却一句话也不说。大家都不明白，唯有摩诃迦叶破颜一笑。佛祖说，“我有普照宇宙、包含万有的精深佛法，熄灭生死、超脱轮回的奥妙心法，能够摆脱一切虚假表相修成正果，其中妙处难以言说。我以观察智，以心传心，于教外别传一宗，现在传给摩诃迦叶。”这就是禅宗“拈花一笑”的典故。

故事体现了禅宗的最重要的特点，就是不立文字以心传心。这也说明了禅宗与其他佛教教派的不同之处，这是一个具有开创性的佛教学派。

禅宗的发展从来就是与众不同。它不需要人们抛家弃子当和尚，在家修行就可以成佛；不需要清汤寡水吃素可以大鱼大肉，所谓“酒肉穿肠过，佛祖心中留”；不需要压制欲望，可以出入灯红酒绿的风月场所，所谓“万花丛中过，片叶不沾身”，只要心中有佛就可以立地成佛。甚至连最坏的人都可以成佛，所谓“一阐提可以成佛”。

在禅宗看来，能否成佛完全取决于内心，只要明心见性就可以顿悟成佛。所以在禅宗看来，宗教仪式、崇拜佛祖、菩萨的行为，那些清规戒律，完全没有必要，只要放下执着的妄念就可以成佛。所以喝酒吃肉不要紧，赌博嫖娼不要紧，佛经不重要，佛像不重要，佛祖似乎也无所谓。

禅宗发展到六祖慧能之后，出现了一批赫赫有名的高僧大德，争先恐后在公开场合痛骂佛祖的现象，号称是“遇佛杀佛，遇鬼杀鬼”，也出现了一批酒肉财色俱全的花和尚，他们狂嫖滥赌酒肉无度，社会竟然也是拥护者有之，艳羡者有之，俨然成为一种潮流。你要是不痛骂佛祖几句，就显得修为不高，不是成功的高僧大德。在痛骂佛祖菩萨等佛教诸神的高僧中，宣鉴法师和义玄法师是其中的佼佼者，其骂佛呵祖的行为也是惊出天际。

有一天，一个小和尚问宣鉴法师什么是佛，宣鉴法师说，“我这里佛也无，法也无，达摩是个老骚胡；十地菩萨是个担粪汉；等妙二觉是破戒凡夫；菩提涅槃是系驴橛；十二分教是点鬼簿拭疮纸；佛是老胡屎橛。”

他又说，“仁者莫求佛，佛是大杀人贼，赚多少人入淫坑，文殊菩萨是田库奴。”

在宣鉴法师眼里，那些原本佛界的领导，个个都很不堪，达摩无非是个浑身异味的湖人，十地菩萨其实就是臭气熏天挑粪的汉子，那些菩萨是拴驴的橛子，至于佛祖嘛，就是臭屎棍子，把一众菩萨佛祖骂了个底朝天。

宣鉴法师还算客气，义玄法师甚至想动手砍人！不！他想砍佛！义玄法师说，“欲得如法见解，但莫受人惑，向里向外逢着便杀，逢佛杀佛，逢罗汉杀罗汉，逢父母杀父母，逢亲眷杀亲眷，使得解脱，不于物役，透脱自在。”这显然不是修行深厚的高僧了，这不就是杀人狂魔吗？连自己的父母亲戚也要砍死！

还有更厉害的，要把佛祖一棒打死喂狗，比如唐代云门文偃禅师说，“若见释迦牟尼诞生，将一棒子打死，鱼狗吃掉，以图天下太平”。

到底是什么原因，让禅宗出现这些惊世骇俗的骂佛的行为呢？

其实，高僧大德们并非对佛大不敬，他们骂的是我们的执着心。因为在禅宗看来，有了崇拜就有了执着心，有了执着心，就不能四大皆空放下一切，就不能顿悟成佛了。

宗教总有一个神供人们顶礼膜拜，人们在对神的膜拜中获得灵魂的安稳与快乐。但禅宗从一开始就是反对偶像崇拜的，因为你一旦有偶像崇拜，你的心就不空了，就有了执着，而执着就会为物所役。在禅宗看来，执着于有形或无形的东西，都是通向成佛之路的绊脚石。

禅宗初祖达摩来到中国的时候，与梁武帝有一番对话，体现出禅宗从来是不搞偶像崇拜的。梁武帝想做圣贤大德，他扶持佛教自认为功德无量，但达摩说“廓然浩荡，本无圣贤”，一下子就把梁武帝想搞偶像崇拜的念头给打了回去。

佛教是讲虚空的，其实在本质上也是反对偶像崇拜的。《金刚经》上说“凡有所相皆属虚妄”，世俗世界当中的一切现象，“如梦如幻如泡影，如露如电”，不仅如此，人们思维言语所表达的东西也是虚妄的。所以你所敬拜的佛祖菩萨；那些清规戒律与纷繁复杂的仪式，在禅宗看来一切都毫无意义。既然佛祖达摩菩萨均属虚妄，所以痛骂一下也是无关痛痒。

在禅宗的修行方式中，修心是第一位的，也是明心见性顿悟成佛的唯一途径。禅宗认为人心是自我本质，人生的苦乐得失、真妄迷悟都在于自心；人生的幸福与否、解脱与否也都在自心，自心就是佛心。也就是说要修佛就要修心，不需要到外面去求了，只要到自己的内心去寻找佛性就好了。

所以，你去念经拜佛，去求佛祖度你，这就是傻，这就是骑驴找驴找错了方向。真正度你的人，还是你自己，而不是佛祖。所以高僧们把佛说成是驴橛子、搅屎棍这些无意义污秽的东西，意在警醒我们，不要去外面求佛，真正的佛心就是内心，真正能度你的人就是你自己，其他一切都没有意义。

禅宗六祖慧能说，“我心自有佛，自佛是真佛，自若无佛心，向何处求佛”，也就是说只要认识到自我，回归到本性就能成佛。所以那些佛像佛经，那些以前树立在人们心中的佛界诸神都在可以抛弃之列，既然如此，烧佛经烧佛像、骂佛的现象，就是非常自然的事情了。

佛教教人解脱教人转世，其实是用彼岸世界的幸福麻醉当下的生活。但禅宗却完全不一样，禅宗倡导将彼岸世界的幸福拉回到此岸世界，认为现实生活就是修佛的最佳所在，你当下的所思所想、所见所悟就是佛境，所以禅宗提出了“即心是佛”“即境是佛”的理论，求佛不需要跋山涉水；不需要隐居江湖山林。行走坐卧、担水砍柴都可以修心修佛。

禅宗告诉人们，“饥则吃饭，困则打眠，寒则向火，热则乘凉”，这就是自然自在禅的生活。禅宗还说，“青青翠竹，郁郁黄花”中都有禅意。所以说，心中有佛、佛在心中；佛是生活佛是当下；活好每一天，把握好每一个即将飞快逝去的当下，这就是佛的生活。既然那些佛祖菩萨距离我们很远，甚至虚无缥缈，当然可以在痛骂之列。

成佛意味着人可以摆脱一切有形无形的束缚，实现庄子所说的“与天地精神相往来”的逍遥，也就是庄子所说的“物物而不物于物”的境界。

在禅宗看来，成佛只有修心一途，一切留意于外在的形式，一切偶像崇拜的心理都属于执着，而执着就是被限制，就是没有心灵的自由。因此，禅宗认为求佛必须放下一切妄念，放下一切执着，甚至连每天想着成为佛的念头也不允许有，因为那就是执着，只要执着就无法做到心无挂碍，一切执着之心都是虚妄之心，都是在坚决摒弃之列。

所以禅宗中大骂佛祖大骂菩萨，要人们“逢佛杀佛，逢父母杀父母”，其实杀并非是夺人性命的暴力行为，杀就是断绝抛弃执着妄心，让心不受一切情绪的、理性的约束，让人真正沉入内心，明心见性顿悟成佛。

这就是禅宗中骂佛的原因，高僧大德们用这种极端的方法告诉我们，真正的佛心就是我心，我就是自己的佛，要想成佛，先要成就美好的自己。