《周易全解》之蛊卦（一）

蛊巽下艮上

《序卦传》说:“以喜随人者必有事,故受之以蛊,蛊者事也。”以喜说随人是好事,好事长久下去必生出坏事,所以随卦之后次以蛊卦。《序卦传》说蛊是事,蛊字是由无事而生出事的意思,而且生出的是坏事,很像木质的器物由于木气长期不得宣畅而生蠹,元气萎敝,积久而坏。一个人发生疾病,一个社会发生动乱，都属于这种情况,都是坏极而有事。

蛊卦巽下艮上,山下有风,风在山下。风能够发舒万物,现在风受阻于山下,万物得不到风的发舒,必久而蛊坏,所以卦名曰蛊。又,从卦之二体看,艮阳卦在上,巽阴卦在下。从卦之六位看,艮与巽都是阳爻在上阴爻在下。阳卦与阳爻都在上,阴卦与阴爻都在下,六十四卦中独此一卦。刚柔不交,上下不接,有久绝不通而生事之象,所以卦名曰蛊。（站利曰：就是捂得生蛆，长霉了。）

蛊,元亨,利涉大川。先甲三日,后甲三日。

蛊本来是积渐不通,久而生事的意思,为什么说“元亨”呢?这是因为物极必反。积渐不通达于极点,必然会导致大亨大通。就国家社会来说,乱是治的根源,蛊是饬的前提。既然已经乱了,治的局面总要出现的。

但是乱不会自动变为治,大亨大通不会自动出现,必须经过人的主观努力。客观的可能性和主观的能动性都是必要的。不植不立,不振不起。社会发生动乱,要经过修理整饬,渡过艰难险阻,方得大治。所以说“利涉大川”。

治蛊不是易事,必须足智多虑,认真对待,做到“先甲三日,后甲三日”方可。甲是事之始,事之端。“先甲”,在治蛊之先要分析研究致蛊的缘由,总结经验教训,制定正确的治蛊方针方法。“后甲”,在治蛊之后要分析研究事情发展的趋势,制定巩固治蛊成果的方针方法。三是多的意思。“三日”,是看的远,想的深。

《彖》曰:蛊,刚上而柔下,巽而止,蛊。蛊元亨而天下治也。利涉大川,往有事也。先甲三日,后甲三日,终则有始,天行也。

“刚上而柔下”,是讲主爻的。蛊卦有内外两主爻。外卦主爻是艮刚上即上九,内卦主爻是巽柔下即初六。“巽而止”是两个主往来动用的。刚爻穷极而上止,柔爻卑巽而下入。上止则傲然不屑,必至于情,下巽则媚悦取容，必流于谄,故曰“巽而止,蛊”。

“蛊元亨而天下治也”,此句以下解释卦辞。元亨,是治蛊的方法。天下由蛊而至于乱,乱之终便是治之始。“元亨”与屯卦之“元亨”相似。此卦一个元字,表示一切重新振作,除大之外,也含有始的意思。意谓蛊乱之终,必然开始亨通。大亨大通导致天下大治。

“利涉大川,往有事也”。天下处在蛊坏之时,有如大川滔滔不易逾济。这时应当勇于涉险,断然而往。当然往则必有无穷的艰险麻烦之事需要去做。社会处在蛊坏之时,要不怕麻烦和挑战,有所行动,方可济汹涌大川,使乱世转为治世。

“先甲三日,后甲三日,终则有始,天行也”。孔子把人之道与天之道合起来看。人世间的事情与自然界的事情是一致的。社会达到蛊坏的程度,必然告一结束,转入全新状态;旧的告终,便是新的开始。这种终则有始的规律,犹如斗转星移,四时交替,黑夜过去是白昼,冬日结束,春天接着就来临。

“先甲三日”是辛,“后甲三日”是丁。辛、丁是古人行事的吉日。甲,十日之始,癸,十日之终。“先甲三日”,由甲上据而至辛,下推而至丁。辛与甲间包括癸,癸后又是甲,故云“终则有始”。是知“先甲后甲”、“终则有始”同义。“天行也”,谓二者都是天行即天道。

《象》曰:山下有风,蛊。君子以振民育德。

风吹至山下,为山所阻挠,不能畅达而回薄,摧败山木,有蛊之象。另一方面，风能振起万物,山能涵养万物。山下有风,又有振起、养育之象。君子处蛊之世,观此卦象,要振起民之心,培育民之德。

初六,干父之蛊,有子,考无咎,厉终吉。

东西久不用而生了虫子,叫做蛊;人长期沉湎于宴乐之中而生了疾病,叫做蛊;社会久安无为而生了弊端,叫做蛊。总之,蛊之产生,不是一朝一夕的事,往往需要一个世代的时间才能表现出来,所以蛊卦诸爻都以父子比喻。

爻辞有从时位的角度说的,有从才质的角度说的。此爻两方面意义都有。蛊之初六,是阴爻又处下,且无正应;论才能、实力,它不足以治蛊。若从时位的角度看,初六还有有利的一面。它当蛊之初,蛊的程度尚不深,问题比较容易解决。所以说儿子干父之蛊,把父亲造成的蛊乱给治好。有了能治蛊的儿子,“考无咎”,已故去的父亲可以无咎了。但是要知道,毕竟处在蛊的时候,危险还是存在,万不可以为蛊尚未深而疏忽大意。所以说“厉终吉”,心存危厉,最终得吉。

《象》曰:干父之蛊,意承考也。

儿子纠正父亲之过错,如禹之于鲧,从表面上看,好像违背了父亲的意志,其实不然。儿子消除父亲的过错,使事功得以完成,实质上正是顺承父志的。考,先父。

未完待续……

本文选自金景芳、吕绍纲合编的《周易全解》，市面上非常靠谱的讲解易学知识之书，想入门或深学的朋友都可读一读。

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