坤鹏论：人生是荒谬的，我们更该乐观地活着

这个概率世界，会的越多、做的越多，相当于选择更多、机会更多，自然，获得结果也会更多。

——坤鹏论

加缪说：“观察到生活的荒谬，不可能是一种终结，仅仅是一种开端。”

他指出，发现荒谬是一种解放的开端，使我们从原有的幻觉中解脱出来。

一、人生是荒谬的

在《西西弗的神话》中，加缪开宗明义道：

“真正能让人深入思考的哲学问题只有一个：自杀。要判断一种生活是否值得经历，这种行为本身就是哲学。”

这里所提到的的“要判断一种生活是否值得经历”就是指突然对生活的价值产生怀疑，这种怀疑则是由荒谬感引起的。

接着，他继续写道：

“起床，电车，四小时办公室或工厂的工作，吃饭，电车，四小时的工作，吃饭，睡觉，星期一，星期二，星期三， 星期四，星期五，星期六，大部分的日子一天接一天按照同样的节奏周而复始地流逝。可是某一天，‘为什么’的问题浮现在意识中，一切就都从这略带惊奇的厌倦中开始了。‘开始’，这是至关重要的。厌倦产生在机械麻木的生活之后，但它开启了意识的运动。”

“为什么”这个疑问是所有思考的关键所在。

人突然发现了自己和这个节奏、这种生活的一种陌生感，一种特别强烈的不是共存的感觉。

由此，人会觉得这个世界突然变得陌生，变得自己不认识了。

这就是所谓的荒谬感。

一个人一旦产生了荒谬意识，就会觉得自己与生活格格不入，觉得大家都是蒙在鼓里的人。

从此，这个人就会以不同的眼光审视这个世界，一切看似合理的东西变得对立起来，变得荒谬起来。

存在主义的重要主题之一便是我们存在的荒谬。

人之存在于世界是荒谬的。

也就是说，人，活于世并没有什么理由和意义，人，无缘无故地被抛到了世上，直到我们做决定才赋予了人生意义。

然后不久，死亡来临，将我们给人生的所有意义全部抹除。

按照萨特的说法，人是“一种无用的热情”——我们的存在完全没有意义，我们每个人通过自己的抉择才创造出意义。

而加缪则用希腊西西弗的神话来解释人的荒谬。

西西弗是一位国王，他甚至一度绑架了死神，让世间之人得到永生。

但他也触怒了诸神，因此被罚每天推一块巨石至山顶。

巨石太重，每次费尽力气推到山顶，就会又滚落下山，周而复始。

也就是说，西西弗必须永远地一而再、再而三地推石头。

这种没有结果的劳作让西西弗的人生显得荒谬且悲惨，生命在无意义中耗费。

相信生活于现代社会中的我们，我们这些芸芸众生，都会有这种感受。

我们仿佛就是社会大机器上的一颗颗螺丝钉，盲目地生活，生活本身因缺乏意义而失重。

这种现代人普遍的集体感受弥散于社会的各处，社会越发达，分工越细致，这种荒谬感越强。

因此，我们每个人实际上都是周而复始往山上推石头的西西弗。

朝九晚五，每天上班时相当于站在巨石前，下班等于将巨石推到了山顶，不断重复。

我们的人生就是像这样永无止境的惩罚。

我们的差别只在于是否认识到这一点。

但是，生命本身的要求应该是全面的，人类的在本质上有全方面的发展需求，具有尼采所说的权力意志。

比如：人的爱好越多，他的生活就越丰富多彩。

坤鹏论曾讲过，幸福＝快乐时光，快乐的反义词是无聊。

无聊是什么？就是无所事事。

因此，爱好多的人，总有事做，他很难无聊。

那么，他获得快乐的机会和时间将会大大增加，所以，他更可能享受到幸福。

而且，这个概率世界，会的越多、做的越多，相当于选择更多、机会更多，自然，获得结果也会更多。

但是，我们的社会大分工却尽量地将人类个体分化、固化。

让我们只能发展某一方面，成为专家才是最适合这个社会的需求的。

可是，等到我们无法再被社会所用而必须退休时，我们的人生就变成了毫无目标。

所以，很多人一退休会很快衰老，或是疾病缠身，似乎整个生命的斗志瞬间瓦解一样。

总的来说，人类的生命就像西西弗的劳役一样，完全没有意义，也无任何目的，总结成一句话就是：

人生是荒谬的！

二、面对荒谬的三种立场

加缪的终点并不是荒谬，他是循着“发现问题，解决问题”的思路展开思考，以荒谬为始，找到如何活的答案。

“唯一的已知数是荒诞，问题是找到出路，弄清是否应当从荒诞中推论出自杀。”

加缪认为，面对荒谬，人类有三种不同的反应：

一是，以自杀逃避。

“自杀的根在原因在于感觉到生活没有意义，人的存在也没有了任何理由，那是让人无法接受的，人不能在价值虚无的状态下存有”。

但是，自杀不是战胜而是失败，不可取。

二是，在超出人的经验之外追寻意义。

这是很多哲学家的立场。

这里又再细分为理性主义和非理性主义哲学家的立场。

以克尔凯郭尔、雅斯贝尔斯为代表的有神论存在主义派，属于非理性的。

他们将荒谬神化，崇拜理性不可理解的东西，主张从世界向上帝的飞跃。

他们说，上帝不被人的理性所能感知，因此会让人产生荒谬的感觉。

但是，上帝又是万物的意义之源，存在的意义不是用理性感知，而是依靠信仰。

在“信仰的飞跃”中发现希望，这种飞跃超出了理性，由此产生的希望之力量，与“信仰的飞跃”难度成正比。

加缪认为，这些观点是一种“哲学的自杀”。

也就是说，有神论存在主义哲学家发现，世界的不可理解性和希望的无意义性，他们在绝望中试图通过抹杀理性来挽救希望。

由信仰而认为生活值得一过，其实是在将自己的生活价值降格，使它依附于外部的事物。

这样的人把自己的生活当成了实现最终目的的途径（比如：进天堂）而不是最终目的本身。

在加缪看来，“哲学的自杀”是怯懦和自欺，是放纵自己的软弱，是把自己无保留地交代给外部的力量。

他宁可活在有神论者所谓的“罪恶与绝望”之中。

对于理性主义的代表，加缪直指现象学鼻祖胡塞尔。

胡塞尔主张回到事物本身寻找出绝对价值，力图恢复那个缺少了它就会产生荒谬的理性原则。

加缪认为，这只是对荒谬的存在以及它的不可理解性进行理性替换。

可见，无论是理性主义立场还是有神论的非理性主义立场，都没有很好地规避荒谬感。

它们虽然保留了肉体，没有进行物理上的自杀，但是，却进行了精神上的自杀，没有逃过哲学上的切割。

加缪还认为：“从荒谬的存在的视域来看，客观世界没有理性，但是也不是一点理性也没有，它仅是没有任何理由的存在而已。”

“没有任何理由”指理性无能为力，但在理性之外又一无所有。

哲学家一旦意识到这一悖论，他的哲学也就在荒谬感面前完结了。

三是，在荒谬的真实生活中创造意义。

这是无神论存在主义派的立场，也是加缪认同的立场。

也就是：

——完全有尊严的生活是在充分认识到荒谬之后的为生活而生活；

——我们不应受到世界不可理解性与缺乏希望的打击；

——义无反顾地通过拒绝希望和肯定生命来确定我们的独立。

加缪在《西西弗的神话》提出了他的观点。

首先，我们不应该绝望；

其次，我们更不该自杀；

最后，我们反而应该承认西西弗是快乐的，我们要像西西弗那样活着！

为什么？

第一，因为在把巨石滚上山顶的毫无意义的挣扎之中，有某种特质让他的人生值得活。

人生仍然比死来得好。

“他看到了巨石在他的推动下散发出一种动感庞然的美妙，他与巨石的较量所碰撞出来的力量，像舞蹈一样优美。他沉醉在这种幸福当中，以至于再也感觉不到苦难了。当巨石不再成为他心中的苦难之时，诸神便不再让巨石从山顶滚落下来。”

人之所以不幸，是因为他不知道他是幸福的。

加缪就此认为，“西西弗无声的全部快乐就在于：他的命运是属于他的，他的岩石是属于他的……真正的救赎，并不是厮杀后的胜利，而是能在苦难之中找到生的力量和心的安宁。西西弗的石头，是悲惨的源泉，也是重获幸福的踏板。”

西西弗的石头就是他的意义，生命就是他的意义，石头和每一粒沙土都形成他的世界。

“我把西西弗留在山脚下！我们总是看到他身上的重负，而西西弗告诉我们，最高的虔诚，是否认诸神，并且搬掉石头。他也认为自己是幸福的，这个从此没有主宰的世界，对他来讲，既不是荒漠也不是沃土，这块岩石上的每一颗粒，这黑黝黝的矿上的每一颗矿砂，唯有对西西弗才形成一个世界。他爬上山顶所要进行的斗争，本身就足以使一个人心里感到充实，应该认为，西西弗是幸福的。”

坤鹏论认为，不管面对什么样的人生，因为它已发生，谁也无法改变现实，怨天尤人毫无意义，该做的就是，承认它——“敢于直面惨淡的人生，敢于正视淋漓的鲜血”，去发现其中值得活的特质，沉醉其中。

第二，既然这个世界之有意义是相对于人而言的，那么，离开了人，这个世界无所谓动人。

为什么阳光、海水、火热的石头以及爱和友谊这些东西被大家视为生命的意义？

根据加缪的观点，“这个世界”的自然之美与生命的温暖体现了一种不可替代的价值：

“感受到自己与某片土地的联系，对某几个人的爱，知道总有一个地方心灵会找到和谐，这一切对于人唯一的一次生命来说，已经有足够多的可靠意义。”

如果在人间、“在阳光和大海之间”就已经找到了人与天国的交融，那么虚无缥缈的彼岸世界就不再有什么意义。

这就是生活！

荒谬，在20世纪吸引了全世界成千上万的年轻人，并激发了种种小说、剧本与电影。

而以下这些加缪的名言更是激荡着一代又一代的人们：

“没有对生活绝望，你就不会爱生活。”

“我对人的命运是悲观的，对人却是乐观的。”

“重要的不是治愈，而是带着病痛活下去。”