古人被礼教和男权美化，女子缠足是如何诞生、兴起和终结的？

相传在五代时期，南唐后主李煜让舞女白绸裹脚，脚尖上翘呈新月状，使舞姿更加优美。随后，缠足就在宫廷和上层社会中流行，成为了女性身份高雅的标志。

到了宋代，缠足的风气自上而下地流传开来，成为了全社会的风俗。而封建礼教的观念更是对缠足起了推动作用，民间流传的《女儿经》中就指出女子抛头露面会坏名声，因此女子要时时常在家门中，缠足也正好起到了约束作用。

女性缠足的习俗是如何产生的？

历史上有两个女性因缠足而出名，一是《水浒传》中的人物潘金莲，另一个就是明太祖朱元璋的结发妻子马皇后。不同的是潘金莲是有着一双迷人的小脚，而马皇后小时候父母不忍心让她裹脚，当了皇后之后，被外人发现她的一双大脚，因此有“马大脚”的绰号。由此可见，缠足从一种时髦的风气，渐渐演变成一种对女性审美的观念，而一旦树立起这样的观念，缠足的意义就深入到了女性生活的方方面面。

伴随着对小脚的品头论足，女人的脚逐渐成了私密器官，甚至与婚姻联系到了一起。女孩子会被告知如果不缠小脚，将来嫁不了人家。而女人的脚平日里要包裹的严严实实，除了自己的丈夫，其他人是万万碰不得的。

当时女性有着“以小脚为美”，可见女性的裹脚是为了迎合一种人为的观念，她们不惜违背自然规律强行对身体做出改变。

缠足对女性身体造成的风险有多大？

按照医学上的分析，裹脚主要伤害到了脚部的跖趾关节，把脚趾向足心弯曲造成人为的脱位。而为了使脚不再生长，裹足的家长们还会往裹脚布里故意放入碎石、瓦砾及瓷屑，甚至故意弄破脚部皮肉，让脚步的骨肉腐烂停止生长，从而让小脚更容易裹成。民间流传的《妈妈经》中也有提到：

“不烂不小，越烂越好。”

为了拥有一双小脚，很多女性掉一两根脚趾是常见的事情。而因裹脚疼痛造成的坐卧不安，行走不稳，更是让女孩子如同受刑一般，可以说缠足是对女性生理上的一种摧残。而更为可怕的是这种伤害披上风俗和文化的外衣，不仅扭曲了女性的脚，更是扭曲了人们的心。

女性缠足成了社会风气，康熙下旨禁止也以失败告终

满族并没有接受汉族的缠足风俗，满清贵族入关后明令禁止汉族女子缠足，从顺治到康熙年间，清朝政府多次下发禁止裹足的命令。孝庄皇后也曾下谕旨，凡是缠足女子入宫者皆斩杀。

康熙三年，康熙皇帝则颁布命令，凡在康熙元年后出生的女子禁止缠足。但是如此严厉的规定在汉族士大夫和社会民情的坚决抵制下基本没有执行，有以下两个方面原因：

1、禁止缠足与传统观念和习俗相抵触。

2、缠足不影响满清贵族的统治。

虽说在皇权制度下，皇帝说出的话是一言九鼎，但是在缠足这个问题上也失去了往日的威严。到康熙七年，督查院左都御史王熙上书解除禁止缠足的禁令，并得到了康熙的许可，这项缠足的禁令也就不了了之了。

国外有学者就将缠足与中国的宦官制度联系在了一起，把他们称之为“中国历史上灭绝人性的两大弊俗”。宦官制度维护的是君权，只存在于宫闱之中；而缠足风气维护的是男权，则蔓延于当时的整个社会。

伴随着封建王朝的衰落，缠足的风气逐渐得到改变

随着东西方交流的深入，很多外国传教士进入中国，他们对中国女性的缠足裹脚感到惊讶和不解。1874年，英国传教士约翰深感缠足陋习对中国女性的伤害，在厦门成立了“天足会”，所有入会的女子禁止裹脚，这也是中国历史上首个反对女性缠足的组织。

1878年，英国人立德夫人在上海也成立了“天足会”，开始传播反对缠足的理念。她通过游走的方式，结交和游说当地有影响力的人物，打算以此来传播解放女性缠足的理念。不过随着劝说传播的深入，立德夫人才深切的感受到缠足这趟浑水到底有多深。

虽然约翰和立德夫人成立的反对缠足的组织收效并不大，但是他们却把反对缠足的种子播洒了下来，很多中国的知识分子也都逐渐理解和接受了“天足运动”的新观念。

中国早期的维新派已经开始关注妇女问题，他们主张男女并重，而形体上的解放是妇女解放的先决条件之一。康有为、梁启超等人纷纷成立“不缠足会”，受到了众人的纷纷支持。在慈禧太后打压了维新变法之后，却继续支持了禁止女性缠足的这一活动，曾多次下谕旨劝谏女性缠足。

1927年在国民党政府所在地武汉，各界人士举行三八妇女节纪念大会。会后十万妇女大游行，要求政府加强力度禁止缠足。1939年8月，陕甘宁边区政府发布禁止妇女缠足条例，并且派出大量妇女干部深入基层做说服工作。新中国成立后的1950年7月，政务院下达了关于禁止女性缠足的命令。

此后大多数年轻女子缠足的现象开始逐渐绝迹，中老年妇女也纷纷扔掉裹脚布，缠足现象终于消失。女子也开始和男人一样走出家门，投入到劳动的生产中。