明道的作用，假使能够依照这个原则来实践，就能成为天上之皇、人中之王。以佛法来讲，即是成佛，为天中天、圣中圣；就道家而言，就是修心成道的境界。只有当下一念，这一念就是觉性，时时刻刻都要觉察、觉照、觉悟，守着这一念觉心。“以处其和”，任心自在，“任”就是保任，守住这念心，行住坐卧不离当念，安详自在，不缓不急，不生不灭的大道就能现前。
所以，依照这个方法修行，心虑专一，到达最高的禅定境界，则“入无穷之门，以游无极之野”，就能产生无穷的“神通”变化，也能通达众多的道理。故上与日月同光，下与天地同长，人其尽死而我独存也。道家认为，长生不死的境界就是道。黄帝问广成子时，广成子已经一千二百岁，然其形貌未衰，如年轻人一般。
这是道家所讲的道，要时时刻刻“抱神以静”，要“慎内闭外”，起心动念要谨慎，使之“必静必清”。这念心要保持清楚明白，假使妄想多了，精神就会迷迷糊糊。从这个观点来看，道家也谈“守志奉道”。
佛法讲渐修与顿悟，人道、天道、声闻道、缘觉道、菩萨道，都属于渐修。所谓“理则顿悟，事非顿除”，无论是渐修或顿悟，都需要智慧，所以要“多学多问”。了解教理，才能知道正确的修行方法。假使只执着“多学多问”，却不知落实修行，就如只知道药方，却不知服药，仍然无法治病，要实际修行才能契悟大道，契悟盖天盖地的这念心。
守五戒，就悟到人道之理，享人间福报；若以十善为志，奉行十善道，果报就在欲界天；以四禅八定为志、为道，果报最高在非想非非想处天；奉四谛以为道，就能证空性、得涅槃，证罗汉果；以十二因缘为志、为道，就能证缘觉果；志在菩萨，以六波罗蜜为志，奉行菩萨道，当六波罗蜜修证圆满时，就能成就佛的果位。若以顿悟为志，又能站得住、站得长，当下就证到清净法身佛、圆满报身佛，乃至千百亿化身佛，这个道非常广大，盖天盖地、无有边际。
无论是顿悟或是渐修，都要多学多问真实修行。然而，道有深浅，修道、奉道当以何为根本？在家居士以五戒、十善为根本；出家比丘、比丘尼受了三坛大戒，虽然志在菩提、涅槃，仍不能离开五戒、十善，因为戒是根本。即使是修证“顿悟自心、直了成佛”的佛道，还是要在人道成就，仍然以五戒、十善为基础。所以，假使还不能体悟甚深的“道”，也不妨碍检讨反省，看看自己是否守好五戒、十善？所谓“万丈高楼平地起”，要盖最高的楼、最高的宝塔，一定要先将地基打稳才行。
老子讲的道，也有事、有理。《道德经》云：“道可道，非常道。”道分为二种：一种是文字语言可解释者，一种是无法以语言文字形容者。“道可道，非常道”，能够言说之道，绝非永恒不变之道、绝非真正的大道。能言之道，只是一种方便，借由这种方便管道，目的是要引导行者达到无为的大道。
这些名称也会因人、地、时而变化，例如第八识、第七识、第六识、前五识，这些名相都是假名。现在所讲的“道”，也是一个假名。所谓“借假修真”，如果不讲，大众无所明白。所以，如果执着假名，就落入渐次、落入阶级了。
有了名称，就落入现象界，就有成有坏、有始有终。“无，名天地之始”，究竟的大道，并没有所谓的开始。即佛经中所说无形无相、无始无终的本具自性，也就是师父说法、诸位听法的这念心。契悟了这念心，心亦了不可得，就安住在实相境界。马祖大师云：“心即是佛”，是从“有”的观点来讲。这里所说的是“非心非佛”，是站在最高境界来讲。达到最高的境界，也不妨碍“即心即佛”，这就是方便。
所以，佛法的道理很深，不能偏执一边，要事理圆融。假使只是多学多闻，而没有实际修行，道是不会现前的。相反地，不能明白佛法的道理，不听经闻法，又产生执着、落入一边。所以，不但要听闻佛法，进一步要真实去修行，这样依教奉行，事理圆融、解行并重，这一生就能得到解脱，真正达到自利利他的目的。（本文来自四十二章经第九章，返本会道）
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