对于“善事兄长”之“悌”德所要呼唤的精神当要做到实事求是地对待。“敬”“顺”“从”构成了此层次“悌”的内涵的三个关键词。也就是说，只有做到了这三个方面，那才能被认为是“善事”者也。也就是说，真正的“善事”一定是反映出“爱”的精神，而“爱”的实质又恰恰体现在“尊重”。
也就是说，对兄长的敬爱、恭顺、顺从，不但表现出施爱者的弟弟对兄长的尊重，而且也表现出受爱者兄长对弟弟的尊重。之所以要强调这一点，正是要避免可能过分强调在下者的一方对在上者的一方的尊重，而忽视了在下者应该受到的尊重。
换句话说，不要为了强调对一方的“敬爱”，即“善事”，而给另一方因为人格上的不平等而造成某种伤害，如果是那样的话，你可能是对一方做到了“善”，而就整个关系来说，你就不能够被称为“善”事了，恰恰相反，那就是建立在等级基础上的不平等之事了，而一切维护不平等的道德规范都是违反人性的，因而理应受到否定和批判。换句话说，在“善事兄长”含义的“悌”德，只是强调在下者的弟弟对在上者哥哥的单方面的情感行为，因此，这个意义上的“悌”即使延展到家庭以外的社会，也只能引出“尊老”的观念和精神。
所以说，对此的认识和继承一定要注意防止由于过分强调而可能造成的等级和不平等意识和行为的产生。
“善兄弟”之“悌”
也可能在实际的运作中，中国古代的思想家注意到了上述问题，所以他们首先在概念的本来意义上来更加明确地规定出“兄”与“弟”双方都应该遵循的“善事”，如此才能叫着“悌”。这就是南唐人徐铉所著《说文新附·心部》而对“悌”所做的规定和解释。他说：“悌，善兄弟也，从心，弟声”。这一规定和解释，显然与“善事兄长为悌”的意思有了很大的区别。
也就是说，“善兄长”之“悌”要求的是单方面的责任，而“善兄弟”之“悌”则是要求双方面的责任。换句话说，“悌”是包括了兄与弟双方的相互“善事”的意思矣。这就提醒我们，在研究“悌”德的时候，还应该注意到在另一种意义上的对“悌”的规定，那就是包含着弟与兄的相互关系的规定上。而反映在《三字经》《弟子规》以及其他经典中的那些对兄与弟“明伦尽责”性的规定，都是在这个意义上被理解的。
为了加深我们对这一问题的认知，在这里引述一下有关经典原文。儒家十三经之一的《礼记》中在谈到“十义”时，其中论述到“兄弟”时这样说到：“兄良弟恭”。宋人所著《三字经》说：“兄则友，弟则恭”。清人所著《弟子规》说：“兄道友，弟道恭，兄弟睦，孝在中”。在此意义的“悌”当包括了弟弟心中有哥哥，哥哥心中亦有弟弟者也。
更为重要的是，兄在对弟的友爱中和弟在对兄的恭敬中实现了彼此的“善事”。且在这种善事中，兄的一方是要起模范带头作用的。这个意义上的“悌”延展到家庭以外的社会，那才能引出“尊老爱幼”的观念和精神。“悌”以这样的身份和角色“出场”，亦才能全面和充分展现出它的正面和积极的意义及其功用。
“悌”德的双向性以及“出”的重要性
正因为这种关系是建立在双方相互的“善事”中，所以这一意义上的“悌”才能真正肩负起相互尊重的之责也。也可能正是看到了这一点，中国传统文化将源于家庭之“内”的道德，扩展到家庭之“外”的社会时，选择了“悌”德，并通过此德来实现“爱”的泛化和推及。如果要问在儒家诸多德目中哪一个最能体现出儒家所始终坚持和运用的由近及远，由己推人的思维方式的话，那么答案一定是“悌”德。孔子和孟子都十分强调“出则悌”的问题。
所谓“出”，就是要从内、从近、从己向外、向远、向人扩充、拓展、推演、延展。简单地说，“入”是专门解决“家族”内的事，而“出”是将家族内的事延伸到家族外的地方和场所，此地此所当然就是“社会”了。也正是基于这一点，或说正是站在了这个角度来看待“悌”德，你就会发现这一道德的重要性和现实性，从而你也才能真正理解孔孟都如此重视“出则悌”的真正原因之所在呢！
也就是说，“悌”在“伦理”关系是要承担两头任务和要尽到两重责任。具体说来，“悌”德既承担调适家庭内的血缘关系的“兄弟姐妹”的任务，又承担协调家庭外的非血缘关系的“兄弟姐妹”的任务。另外，“悌”德不仅要尽到在家内的“兄友弟恭”的责任，而且要尽到在家外的“尊老爱幼”的责任。
（作者 南京大学哲学系教授 徐小跃）
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