《道德经》解玄 第三章论治道，老子也是反对“公知”的！

《道德经》出现了老子著名的“不尚贤”理念。自古以来，常常被误解为是一种愚民思想。实则非也。其实某种程度上，这也是一种反对“公知”的思想。“公知”自命为智者，但是老子与苏格拉底一样，都所谓的“知者”、“智者”，也是深深的怀疑的！

且看下文分解！

福建老君岩

第三章讲的是治道，属于其哲学中的方法论部分，归属于政治哲学。

第一章是述其本体论思想。《道德经》所论为本体者，一者为“道”，二者为“德”。其中“道”体又是“德”体的本体。不过，从认识论与方法论的次第来说，修德是入道之门。这也是经名为《道德经》的原因。

第二章是阐述对立统一的辩证法思想，属于认识论部分。

从前三章我们便已明确看到，老子的思想体系也是与西方哲学的结构标准相契合的。一些人批评中国人没有哲学，这是荒唐的。他们应当反思，他们自己到底懂不懂哲学？

闲言略作如上，下面言归正传。

第三章引文如下：

不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。 是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲。 使夫知者不敢为也。 为无为，则无不治。

第三章文字部分总体难点不多，思想大体也非难解。如果对第二章所述的辩证法的对立统一的矛盾论观念，能够理解，那么对第三章基本逻辑也就顺理成章了。

本文要着重指出的是，此章“尚贤”中的“贤”，应当理解为稍后所说的“知者”。

先秦的百家争鸣中，“尚贤”之论，几乎可说是诸子所共。比如墨家直接讲“尚贤”，而儒家也论“选贤与能”。那么，老子所讲“不尚贤”，是否真的是完全不同意儒墨意见，彻底反对精英之治呢？

无论是从第二章还是本章，我们都可见老子肯定“圣人之治”。虽然第十九章中有“绝圣弃智”、“绝仁弃义”的说法，但是我们绝对不可认为老子反对“圣”、“智”、“仁”、“义”，若真如此，那是提倡愚昧无德而不是求道与复德，也就不会有老子所提倡的“民复孝慈”的说法。老子实质是认为当治理者过度推崇“圣智”与“仁义”时，“以为文，不足”。也就是说，人们会文饰圣、智、仁、义，反而落入虚伪，因为这种大圣大德，是不能依靠人们的言语来相推相荐的。这方面的进一步分析，且待第十九章再具体分说。

本章的不“尚贤”的真实含义，应与十九章的“绝圣弃智”、“绝仁弃义”的说法同参。从真实意见来看，老子当然不可能是反对选拔治理者来参与治理，而令“圣人”完全成为一个“光杆司令”，那就完全荒唐了。

所以，老子不可能真的反对政治选拔，只是他反对世俗观念的选拔标准。世俗所谓“选贤”，往往是不重德而推崇“知”与“能”的。所以，与其说老子反对“贤德”者治理，不如说他反对的是所谓的“知者”。这种思想毋宁说与古希腊苏格拉底对“智者”们的反对是类似的。

那么统治者如何学习“圣人之治”，而做到弃绝“知者”（智者）们的巧辩呢？

老子真正反对的应当包括成语“千金市骨”所比喻的那种求贤方法，反对国君不重视自修己德，而将治国希望寄托在所谓能人异士身上。事实上，后世的战国纷乱，诸国国君功利求士，于是纵横家横行，各国相互战争吞并，这才是老子真正反对的当时现实，这在春秋时代端倪早已显露。

老子希望治理者以身作则，不是依靠重金悬赏所谓“贤者”、“智者”来求得治理，而是应当秉持将财富与权力进行公平分配，令“士不争”、“民不争”，回归纯朴之德。

也就是说，民风的治理，国家风气的治理，才是老子所认为的治国第一要务。

而民风与国君自身相关，是国君自己的责任。国君不贵难得之货，就不会出现民众进献珍宝求贵，这反而增长了贼盗风气。国君不见可欲，也即不驰求奢华美色，民众自然也就不会跟着荡乱自心。

可见，一国之德，与在上治理者绝对相关。这种治理思想，实际与儒家也没有本质矛盾。

因此，老子归纳所谓“圣人之治”，应让民众杂念少（虚其心），吃得饱（实其腹），不顽固（弱其志），身体好（强其骨），这样就才能使民心恒稳，因为民众没有了浮华的巧智与贪求（无知无欲）。老子的这种思想是本质的，被后世辩士误解为愚民政策，实在是一种悲哀。

实际上这是一种“德治”思想。如果说第一章是论“道”，第二章是论“道”与“德”，本章则是进一步论“德”。

在老子看来，国家治理中，真正败德的是所谓“知者”之为。什么是“知者”，以当今时代来看，就是所谓的“公知”。试想一想，若是“公知”横向，我们这个国家还怎么治理？

所以治理者，若真有圣智英明之见，必使所谓“知者”不敢为、无法为，不令其意见大肆流布社会，反而使得真智湮没。

在这样的基础上，才有可能“为无为”。所谓“无为”者，人心本有的正智、正德，自然而有的是非明辨。一旦被迷惑，就会转成伪智、伪德，导致是非混淆，人心混乱。因此，所谓“圣人之治”“为无为”，就是引导民众复归自然本有的天真素朴之性。这是治国之道中的关键之关键！