西岭风 轩辕阁：和合本形论《同一·斗争》

《和合论·道器辨》中明道器不二之旨，学者当知和为体、合为用之宗。然道器非静止死物，乃生生不息之动态，其枢机所在，即同一与斗争之辩证，是为和合之活态本形。《易》曰“一阴一阳之谓道”，阴阳不孤生，不对不化，无同一则散乱无归，无斗争则停滞不生，二者相须为用，如车之两轮、鸟之两翼，不可偏废。世俗不明此理，或执同一为死寂齐一，流于苟且乡愿；或执斗争为零和相害，流于暴戾相残，遂使和合真义湮没不彰。此章即本天地之常经，明同异之辨，析争合之理，破两偏之蔽，为后章修齐治平立动态之法则。

所谓同一者，非无差别之绝对齐一，非强异就同之强权划一，乃千差万别中共有之公理，是为和之本体。物之不齐，物之情也，天地间无两物完全相同，亦无两物全然相异，同者其理，异者其形，同以统异，异以成同，方是宇宙本然。孔子曰“君子和而不同”，史伯曰“和实生物，同则不继”，若必欲强天下为一律，灭差异以成同，则如五味只留一味，五音只留一音，食不可口，音不可听，生机尽灭。小而一人之心，若强压百欲成枯木死灰，是为禅定之寂，非吾儒之中和；大而一国之治，若禁绝异言以成一律，是为暴秦之苛政，非王道之荡平。

所谓斗争者，非你死我活之零和博弈，非党同伐异之倾轧加害，乃去偏归正之切磋琢磨，是为合之径路。天地之生，无时不争：草木争出地上，是争其生；君子改过迁善，是争其德；善治除暴安良，是争其义。此为真争，争于公理，争于道义，争于生生，争之愈力，和之愈固。若夫争于私利，争于意气，争于强权，必欲灭异己而后快，是为妄争，争之愈烈，害之愈深。《易》言“天行健，君子以自强不息”，健即是争，争于自新，争于进德，非与人争胜也。世俗以为斗争必害和合，是混真争与妄争为一，不知无真争则无真和，无原则之妥协，实为害和之蟊贼。

即天道以观之，同一与斗争之理，昭然可见。天以阴阳为同一之本体，阴阳虽异，其为气一也；以消息为斗争之妙用，阴阳相薄，相推相摩，方生变化。日月相推而明生，寒暑相推而岁成，阴阳相搏而雷雨作，刚柔相感而万物生。日不与月争，则昼夜不分；寒不与暑争，则四时不成；阳不与阴争，则生杀不序。然其争也，非以相害为目的，乃以相济为归宿，争到恰好处，便是平衡，便是同一。天道无恩，不因一物之好恶改其常度；天道至仁，即此相推相荡之中，成就生生之德。无斗争则世界归于死寂，无同一则世界归于散乱，天之道，正是同争相济之至理。

即地道以观之，同一与斗争之理，粲然可明。地以含容为同一之本体，金木水火土，性虽各异，共载于厚土；以生克为斗争之妙用，五行相克相生，相制相化，方成万物。水润下，火炎上，性相反也，而相济以成烹饪之功；木植立，金坚利，质相异也，而相用以成器用之利。善治水者，不与水争地，而因势导之，疏其壅塞，归其正道，如都江堰之筑，分水排沙，终成千年之利；善制器者，不与木争性，而因材施之，斧斤绳墨，合其规矩，如赵州桥之建，敞肩减载，历千余年而不坏。此即地之道，于异中求同，于争中求合。

考诸千古学术与治道，大弊不出两途：一则执同一而废斗争，一则执斗争而废同一。执同一而废斗争者，以和为苟且，以同为安静，乡愿之流，和光同尘，不敢争是非，不敢辨邪正，遇恶不除，见义不为，宋明末流之腐儒，高谈心性，讳言事功，遇不平则退避，见贪暴则缄口，卒致神州陆沉，生民涂炭。执斗争而废同一者，以争为当然，以斗为能事，法家之治，弃礼任刑，以吏为师，以法为教，焚书坑儒，强民从同，卒致秦祚二世而亡；后世申韩之徒，以智术驭下，以苛察为明，党同伐异，必欲异己者净尽而后快，终致上下相疑，天下大乱。

故和合本形之要，曰同一为体，斗争为用，动静相因，阴阳互根。和为体，即是以同一为根本，守公理，持正道，立天下之公心，不随物流转，不被欲牵引；合为用，即是以斗争为路径，去私意，除偏蔽，破天下之公害，不姑息养奸，不随俗浮沉。同一不是静止不变，斗争不是为争而争，动中有静，静中有动，同中有异，异中有同，方是活态之和合，非死寂之义理。世人多言“和为贵”，不知和之贵，正在有真争以辅之，无争之和，是为妾妇之道，是为苟且之合，非圣人所谓和也。圣人之合，守正不阿，和而不流，中立而不倚，以义为归，不以利合，不以势同，此即“同中存异、异中求同、多元化一、天人共生”之则也。

此理推之治道，尤为切要。善治天下者，必以天下之公理为同一之体，不偏不党，王道荡荡；必以除弊安民为斗争之用，不姑息、不养奸。法立而不犯，令行而不逆，进贤能，罢不肖，诛贪暴，皆是争，然其争也，为天下之公，非为一己之私，故民不怨而治化成。若夫为治者，或尚同而恶异，塞言路，愚黔首，以一人之是非为是非；或尚争而弃同，兴党争，开边衅，以一己之私利为利害，皆乱亡之道也。千古治道，不出帝、王、霸、诡四途，境界高下，公私判然。

此理反之于身，即是修身之要。君子修身，以本心之良知为同一之体，炯然不昧，中有所主；以省察克治为斗争之用，时时检点，去私欲之蔽。胜人者力，自胜者强，修身之斗争，非与人争长短，乃与己之私欲争，与己之习气争，与己之偏蔽争，争得一分私欲，便复得一分天理。由修身而齐家，睦亲敦族，教家立范，也是同一与斗争相济：守家道之正为同，治家之过为争，无规矩则家道不成，无温情则家道不睦。

推之百工事功，其理亦然。凡百技艺、兴业做事，皆以成事之理为同一之体，以切磋琢磨为斗争之用。工匠制器，必明材性之理，是为同；必斧斤雕琢，矫其曲直，是为争，不雕琢则不成器，不明性则器不成。农人稼穑，必顺四时之序，是为同；必耕耘除草，去其害苗者，是为争，不耘苗则草盛苗稀，不顺时则颗粒无收。士之从政、商之兴业、工之成技，无不如是：守正道为同，勤其事为争，不逐利忘义，不偷懒苟且，方能有所成就。

推之国与国、文明与文明之间，此理尤为今日切要。天下之人，同具此心，同具此理，是为同一之体；国各有俗，文明各有长短，是为差异之象。各国之间，以人类共同之福祉为同，以去战争、贫困、疾病为争，不是以强凌弱，以大欺小，不是灭人之国、同人之文，而是平等相待，互学互鉴，共扶公理，共除公害。若夫执文明冲突之论，以零和博弈为心，恃强凌弱，夺人利权，是为妄争，终致两败俱伤；若夫执天下一家之虚言，坐视强权横行而不敢争，是为苟同，终致公理不彰。

降及今日，人多不明同争相济之理，其弊百出。一则尚争而弃同：资本逐利无已，以竞争为名行剥削之实，国与国恃强相争，人与人竞于名利，生态因之破坏，战火因之不息，贫富因之分化，信任因之崩塌；一则尚同而弃争：算法牢笼世人，消弭差异，推送同质化内容，使人困于信息茧房，乡愿之徒，以“处世圆融”为名，行和稀泥之实，不敢辨是非，不敢担道义，人云亦云，随波逐流，精神因之空虚，意义因之迷失。凡此诸病，其源皆在于割裂同一与斗争之辩证，或争而忘公，或同而失正，非和合之正也。

今之为学者，亦当明此同争相济之理，不可执于一偏。为学之要，以追求真理为同一之鹄的，以辨疑求是为斗争之径，不盲从，不武断，不党同伐异，不固步自封。于中学，当知其和而不流、刚健中正之美，亦当知末流苟且乡愿之弊；于西学，当知其格物穷理、明辨对立之是，如西哲黑格尔辈亦阐对立统一之旨，诚有足取者，亦当知其偏于斗争、主客二分、逐物丧己之失。以“贡献恒逾索取”为衡尺，取其长而弃其短，明其体而达其用，不做空谈道体之腐儒，不做逐物丧己之俗士，方能明体达用，为有体有用之学。

盖同一与斗争之辨，为和合之活态枢机，全经之经权法则也。不明此理，言同一则流于苟且，言斗争则流于暴戾，言和合则成死物，言经世则成两偏。明乎此理，则知静而守正为同，动而除弊为争，经以立本，权以达变，不执一，不两忘，修身则能日新其德，治事则能义以为上，治世则能安民除弊，交邻则能共存共荣。前章明道器之体，本章明变化之枢，后章所言五德修持、治世安民、天下大同之旨，皆以此动态法则为宗，循是而行，不偏不倚，无过不及，自能步步踏实，渐次成就，终至天下为公、世界大同之境，此即本章立言之本旨也。

编辑：李海朝