辽宁
南怀瑾先生曾以饮食为喻：儒家是粮食店，日日不可离；道家是药店，病时方知用；佛家是杂货铺，百般法门任君选。三家之学，一入世，一出世，一超世，看似水火不容，实则同归一心。
然则，如何将此三者融于一身，既不废世间事业，又不失出世襟怀，更兼超然之智？近日偶得一篇佚名短文，名曰《养心》，寥寥数语，竟将三家心法层层剖开，读来如饮醍醐。
其文曰——
立身以诚，克己省身，事上磨炼。
这十二字，是儒门心法的精髓。
儒家不讲玄虚，只讲一个“诚”字。《中庸》云：“诚者，天之道也；诚之者，人之道也。”诚，是内外如一，不自欺，不欺人。一个人若能对自己诚实，方能知何者当为，何者当止。
“克己省身”四字，出自孔门日课。曾子说“吾日三省吾身”，并非教人终日自责，而是教人在每一个起心动念处留一分觉察——此念是公是私？此语是实是妄？此事是义是利？这一分觉察，便是修身的下手处。
然而儒家之高明，在于不许人做自了汉。“事上磨炼”，是王阳明晚年教法的结晶。他曾说：“人须在事上磨，方立得住。”不入纷繁世事，何以见真功夫？不历得失毁誉，何以验心体之坚？恰如金需火炼，刀需石磨，世间一切人事，皆是砥砺心性的道场。
至此，儒家教人以“诚”立基，以“省”为功，以“事”为镜，一步一印，堂堂正正。
养气致柔，守静去躁，与时舒卷。
若儒家是向前走的学问，这道家十二字，便是教人如何停下来。
老子言：“专气致柔，能如婴儿乎？”婴儿筋骨柔软，却元气充沛；成人刚强有力，却易折易损。所谓“养气致柔”，非教人软弱，恰是教人在刚强之外，另蓄一种绵长的韧劲。恰如劲竹，风来则俯，风过则直，不与之抗，亦不为之摧。
“守静去躁”，是道家的实修口诀。今人最难者，莫过于一个“静”字。手机在侧，则心随屏动；俗务缠身，则神为形役。老子说“静为躁君”，静不是不动，而是成为情绪的主人而非奴隶。心湖不起波澜，才能照见万物的本来面目。
至于“与时舒卷”，更是道家处世的大智慧。“舒”是伸展，“卷”是收敛。春日生发，是舒；冬日蛰藏，是卷。时运在我，则兼济天下；时运不济，则独善其身。不执著于“必须如何”，方能“无入而不自得”。这一伸一缩之间，便是道家的从容与逍遥。
观心破执，明缘起性，当下安然。
若问佛家修心与儒道何异？此十二字便是密钥。
儒道教人如何“做”一个好人、一个自在人，佛家却追问一个更深的命题：这个自以为是“我”的人，究竟是谁？
“观心破执”，是佛门的入门一法。你观自己的念头，如观流水——喜怒哀乐，来来去去，哪个念头是你？哪个情绪能久驻？你抓不住它，也留不住它。所谓“破执”，并非强行断念，而是在深观中照见念头的虚妄本质——既然本来无住，又有何可执？
“明缘起性”，是佛家立教之本。世间万象，无不在因果网络中相生相续。一朵花的盛开，需要种子、土壤、阳光、雨露，缺一不可；一个人的际遇，亦是无数因缘和合而成。明此理者，得意时不骄，知是众缘所成；失意时不怨，知是因缘未具。心量因此开阔，慈悲因此生起。
最终落于“当下安然”四字，恰是禅宗骨髓。过去已去，追悔无益；未来未至，忧虑徒劳。唯有当下这一念清明，才是真正的安身立命处。吃饭时吃饭，睡觉时睡觉，劈柴担水，无非妙道。能安于当下，便是人间好时节。
读罢全篇，恍然有悟：儒家立身，是立一个“人”字，教你顶天立地；道家养气，是养一个“生”字，教你通透自在；佛家观心，是观一个“无”字，教你解脱无碍。三家看似三途，实则一脉：无非教人做一颗既能在尘世中发光发热，又不为尘世所困、不为自我所囚的真心。
以儒处世，以道养身，以佛安心——三者缺一，便非圆满；三者兼具，则人生无憾。
愿将此文，奉于诸君案前。顺境时读之以自省，逆境时读之以自宽，迷惘时读之以自明。
【附原文】
《养心》
立身以诚，克己省身，
事上磨炼。
养气致柔，守静去躁，
与时舒卷。
观心破执，明缘起性，
当下安然。
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