兴平阳明书院：开堂请师讲心学 实地观摩拜双山

去年兴平阳明书院成立，是儒学时代精神的点燃，是心学知行合一的实践，我感到总有一些中流砥柱的人，在做着社会上需要的事情，不计个人的奉献。我不在儒学的圈子，甚至到了知命之年，淡泊入世思想，羡慕清净无为，有些喜欢道家，逐性山水。但却不反对，佛家的空性，儒家的有为，谁爱干啥干啥，百人百姓，各有所爱呀！

王选练老师创立了槐花书院，与哲学没关系，做一些阅读、公益，聚一些文友、才人，谈一些文学、文化，我加入进去，交了很多朋友，玩的不亦乐乎。他忽然通知我，去参加阳明书院的交流会。我不懂心学，到会了滥竽充数。王选练老师说：不懂可以学，不学就不知义，不学便老而衰。

他像一盏灯，引着人向前走，不许知难而退。他是我的良师，听话就是了。

于是来到兴平阳明书院第二届“心即理，知行合一，致良知”心学交流大会。这个会议是高级的，陕西省国学研究会来了重量级嘉宾，全国阳明心学的发源地贵阳阳明书院来了讲师，西安老子学院来了老师，终南阳明书院来了贵宾，他们是研究阳明心学的专家，带来了对阳明心学的深刻的、广博的解读。

作为中华民族儒、释、道三大思想流派，我把它分为学、家、教三种见解，学是搞学问的，家是修为成家的，教是宗教信仰的。比如佛学，是佛的书籍、学问，是研究理论的；佛家，是佛的修行、探索，是照着理念去做的；佛教，是佛的信仰、皈依，是磕头作揖求福报的。理论是无法穷尽的，宗教是等级森严的，修行是尽力而为的。所以，对待学问上，我喜欢知行合一，自己体会带来的益处，不喜欢理论玩的高、帽子戴的大，自己用多少会多少。

在我的认知里，儒是研究社会的，道是研究自然的，释是研究人体的。儒家在研究社会的时候，认为人具有六德（智、信、圣、仁、义、忠）、六行（孝、友、睦、姻、任，恤）、六艺（礼、乐、射、御、书、数）的基本属性，在应该遵行《周礼》、《仪礼》、《礼记》等的礼法、礼义的社会制度。它的合理性，一是来自于君权神受的思想，二是来自于人之初性本善的判断。在国家的治理上，十分需要儒家的思想，儒家思想解释了人的本性与人的社会关系，使人们之间有了遵循的行为准则和社会秩序。

在儒学的发展史上，主要是对其合理性的解释，和对存在性的意义，展开了深度的研究与发展。先秦时期，百家争鸣，儒家的“仁”，强调与生具来。两汉时期，道家思想盛行，董仲舒合并阴阳五行、天人感应等思想，提出天人合一，主张 “罢黜百家，独尊儒术”形成制度化。魏晋时期，道家思想盛行，佛教兴起，儒家与玄学交融，使儒学受到冲击与挑战。到了宋明时期，程朱理学用哲学的视角，将儒学上升到认识世界的方法，万物的理，可以格物致知，人与自然是和谐统一的。如果人偏离本性（仁义、善良），就会迷失自我，不容天理，无法达到天人合一。理学的天理是道德神学，将人具有的行为准则和天地统一起来，使儒家和王权的合法性更加合理。这时候，天理和人欲是统一的，存天理和灭人欲是必须的，理学将爱国主义、民族主义、道德主义注入了中华民族的灵魂。理学通过道德自觉达到理想的人格建树，强化了中华民族气节和德操、社会责任与历史使命的文化性格。张载为此庄严宣告：“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”；顾炎武发出“天下兴亡，匹夫有责”的慷慨呼号；文天祥留下“人生自古谁无死，留取丹青照汗青”的舍生取义诗句。

儒学在理学上，用哲学观，论证它的存在，后世学术界将程朱理学说成“客观唯心主义”。这一客观，是将社会学范畴，定义的如天地一般久远，使这个道理有点高不可攀。南宋陆九渊主张 “心即理”，将高高在上的大道理，从遥远的天际，拉下来，近在咫尺，用心感受，用身体验，接着王阳明创立“心学”，直接与理学对视，形成新儒学的格局，却是哲学界“主观唯心主义”的强大阵地。

理学，好像从道家借了方法。心学，好像从佛家借了方法。他们都是儒学的路子，本来研究人性的“仁善”和社会的“礼法”，却向世界观和方法论挺进。走着，走着，以顾炎武为代表，反对空谈性理，注重考据与实证，形成乾嘉学派。到了近现代，又刨开儒家的根，要打倒孔家店。儒家从伦理学，走向政治学，又走向哲学（理学、心学），再走向意识形态（儒学价值观仁、礼、中庸、和谐），还在不停延展，散发着无尽的魅力。

儒学与多元文明对话，儒家思想的生命力正体现在其“守正创新” 的历史轨迹中，既保持核心伦理精神，又不断适应社会变革的需求。正如阳明心学，四句教“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”成为照亮生活的灯塔。

分善恶，辨好坏，面对是非的评判标准，是当下的紧要问题！很多人被金钱迷惑了双眼，被物质诱惑了欲望，被利益沦丧了道德，被舆论污蔑了人伦，被虚假歪曲了事实，被冷漠忽视了亲情，等等，都是知错不改，和变本加厉的，违反了做人的“良知”。比如，不知道百善孝为先，万恶淫为源。不知道多拿一块钱，具有负罪感。不知道害人之心不可有，君子爱财取之有道。不知道礼义廉耻恭俭仁爱，啃老有愧躺平颓废。

阳明心学，在目前意义上，心即理，是说老百姓心里都有一杆秤。知行合一，是说为人民服务，别挂在嘴上，要拿出实际行动来。致良知，是说不忘初心，砥砺前行，不昧良心，做人敬事。

新儒学仍具有时代意义。阳明心学，是当下弘扬正气的澎湃动力。张载创立关学是理学的重要分支，杨双山是关学的重要继承人。杨双山脚踏实际，办“养素园”知行合一，把“修身，齐家，治国，平天下”的气魄，砍掉一半，写出《修齐指要》，只修身、齐家，其它就不奢望了。著作《知本提纲》，一是知道本来的性格，有“五常”肃恭、慈爱、谦逊、容让、肫诚，对应“五伦”君臣、父子、师友、兄弟、夫妇；二是知道本应的躬尽五伦，必先亲理乎四业，那就是养农、利工、节礼、和乐的日常业态。

不必言杨双山志短，从小我们都说“长大要当科学家，发明家、国家的栋梁”，等长大以后，才知道那是“假大空”。杨双山的学问，做的接地气，做的用得上。

杨化鹏是杨双山的后人，悟得思想衣钵，妙解理论根源。终南阳明书院王海峰院长说，兴平有王阳明最爱和最恨的人，他最爱伏波将军马援，最恨权倾太监刘谨。兴平阳明书院李院长说，兴平有王阳明思想最知行合一的人，他是著名农学家、关学传承人、桑镇杨夫子杨双山先生。

兴平阳明书院为了文化，也是拼了，不仅开堂请师，而且实地观摩。

贵阳阳明法治研究会副秘书长胡小康，讲了一个有趣的地方叫“玩易窝”，当年王阳明，在此悟道。易经那么高深的学问，在王阳明这里，是用来玩的，可见才情之高。到桑镇双山明经洞，才看到一块硕大的耕地叫“养素园”，当年杨双山，在此植桑养蚕。追仿素封之意“今有无秩禄之奉，爵邑之入，而乐与之比者，命曰‘素封’”（《史记·货殖列传》），指代向往一种通过正当劳动致富、生活富足且受人尊敬的自给自足的田园生活。这两个词，一个悟道，一个躬行，是理想与现实的双重轨迹。

槐花书院就像这四月的槐花，盛开的奶白清香。阳明书院就像古中医的阳明，枢纽的通达开阖。它们相会在晶海酒店，柔情蜜语了阳明心学的绵绵心得。牵挽在心学的行旅之路，来到桑镇双山祠，拜祭了大儒的风范，呼唤了“致良知”的殷切期盼。要感谢兴平阳明书院的儒雅，它的心之力是博大的，它的梦之帆是启航的。