“不受掌控”：一个被误解的概念

当我们说一个东西“不受掌控”时，很多人的第一反应是：那不就是失控、混乱、不可预测吗？但罗萨要说的恰恰不是这个意思。要理解“不受掌控”，我们必须先理解现代社会的一个重大错误：我们混淆了两个概念，一个叫“可触动”（Erreichbarkeit），另一个叫“可掌控”（Verfügbarkeit）。

什么是“可触动”？它指的是可以接近、可以影响和建立关系。比如说，一个朋友是“可触动”的，你可以给他打电话，可以约他见面，可以和他交流。一首歌也是“可触动”的，你可以聆听它，可以被它感动，可以与它产生共鸣。而“可掌控”指的是可以完全地占有和支配。例如一本实体书，你买下它就可以随意处置它，它对你来说就是“可掌控”的，完全服从你的意志。这两个概念的区别是什么？“可触动”意味着一种双向的互动关系，这种关系是开放的、不确定的。你可以接近对方，但对方也会回应你，而这种回应是你无法完全预测和控制的。相比之下，“可掌控”则意味着一种单向的占有关系，你拥有它，你支配它，它不会给你意外的回应，一切都是确定的。

罗萨认为现代社会的基本冲突就在于，我们企图将所有“可触动”的东西都转化为“可掌控”的东西。我们不满足于了解世界，我们想要占有世界、控制世界，我们要追求自我的最优化、产出的最大化。这种追求在日常生活中无处不在。我们不再满足于欣赏一段音乐，我们要把它下载到手机里，随时可以播放；我们不再满足于学习知识，我们要把知识转化为可以量化的能力，转化为简历上的加分项。但问题是，有些东西本质上就是“不可掌控”的。罗萨在书的序言中举了一个很美的例子：不期而遇的雪。当你早晨醒来，拉开窗帘，看到外面下雪了，那一刻的惊喜和感动，是无法被计划、无法被制造的。如果你提前知道今天会下雪，如果你是为了看雪才拉开窗帘，那种感觉就完全不同了。日常生活中真正触动我们的，恰恰是这种“不期而遇”，这种“不受掌控”。

这个道理其实我们很多人都理解。但为什么在实际生活中，我们还是不由自主地想要掌控一切？罗萨认为，这与“不受掌控”这个概念的神学渊源有关。“不受掌控”最初是一个神学概念。在基督教传统中，神在原则上是不受掌控的。你可以向神祈祷，但你不能命令神；你可以与神建立关系，但你不能支配神。人和神之间是一种相互交流的关系，而不是一种占有和控制的关系。但在现代社会中，这种神学智慧逐渐被遗忘和抛弃了。启蒙运动以来，人类越来越相信自己可以通过理性和科学来掌控一切。培根说“知识就是力量”，笛卡尔说人是“自然的主人和占有者”，康德说“人是万物的尺度”，这些口号背后的逻辑是一致的，就是世界是可以被完全认知、完全掌控的。

这种信念在现代社会达到了顶峰。我们相信，只要有足够的数据、算法和技术，科技是可以充分发展的，企业是可以全面管理的，自我的规划和成长也是可以被完全掌控的。但罗萨想要告诉我们：这种对掌控的执念恰恰是现代人不幸的根源。当我们把所有“可触动”的东西都转化为“可掌控”的东西时，世界就变得“沉默”了。什么意思？就是世界不再与我们互动，不再回应我们，不再给我们惊喜。基于这点，罗萨提出了一个关键命题：我们不应该寻求“掌控”世界，而是应该与世界“共鸣”。共鸣需要的是一个可触动的世界，而不是被无节制掌控的世界。实际上，真正的幸福恰恰来自那些“不受掌控”的时刻——与朋友的一次长谈，读到一本好书时的震撼，听到一段音乐时的感动，看到孩子成长时的惊喜。

这些时刻的共同特点是什么？它们都带有一种“赠予”的性质，像是命运送给我们的礼物。也就是说“不受掌控”并不是说我们什么都不能做，而是说我们要以一种不同的方式与世界相处。不是去占有和控制，而是去接近和回应；不是去强求和制造，而是去等待和接受。这需要一种能力，一种“可以接收赠予”的能力。这种能力听起来简单，但在加速社会中，我们很可能失去这种能力。我们太习惯于主动出击、掌控一切，以至于我们不知道如何等待，不知道如何让自己处于一种开放的、可被触动的状态。我们把所有的可能性都计划好了，结果呢？我们失去了与世界建立真正关系的可能性。罗萨的这个分析，为我们理解现代人的困境提供了一个全新的视角。问题不在于我们不够努力、不够聪明，而是恰恰在于我们太想掌控了。我们把本来应该是“可触动”的关系，都变成了“可掌控”的占有。

那么，什么才是真正的关系？什么才是真正的共鸣？这就需要我们理解罗萨的第三个核心概念：共鸣。