非遗“年轻态”观察

（来源：中国旅游报）

转自：中国旅游报

　　□ 李 彬 张艾萱 张 阳

　　作为中华民族文化根脉的重要载体，非物质文化遗产凝聚着千年文明的智慧结晶。一段时间内，诸多非遗技艺因学习周期长、经济效益有限、技艺门槛高等特点，面临传承人队伍年龄结构老化、后继乏人的困境。此外，传统非遗的呈现形式与当代生活方式和场景存在一定脱节，部分技艺的展示方式难以适应互联网时代受众尤其是年轻群体的认知习惯与审美需求，导致非遗与大众之间形成“认知壁垒”。然而，当今这一局面正在被打破。2025年中秋国庆假期及北京国际非遗周期间，亲手捏制青瓷茶盏、糖画市集打卡、自制掐丝珐琅伴手礼等非遗体验，成为年轻人追捧的“新国潮”。一幅生动的文化传承画卷正在当代中国徐徐展开——曾经的“老手艺”被越来越多的年轻人关注、喜爱，非遗在青春活力的浸润下焕发“年轻态”。

　　非遗备受年轻人青睐

　　非遗的传承，守正是根基，创新是生命。在坚守技艺内核与文化灵魂的前提下，对表现形式、传播方式与体验场景进行革新，成为非遗吸引年轻人的关键。

　　近年来，越来越多的非遗项目在传承中呈现“年轻态”。过去常被视为“老手艺”“旧传统”的非遗项目，如今正以崭新面貌走入大众视野，吸引了越来越多年轻人的关注与参与。河北唐山宴的皮影戏团队通过增设亲子互动环节、简化传统唱腔、升级灯光设备等措施，成功拉近了与年轻观众的距离。而北京面人郎的市级代表性传承人郎佳子彧则将流行文化形象融入创作，借助短视频平台让传统面塑艺术焕发新生，实现了从传统手艺到潮流文化的跨越。这些实践正是非遗传承“守正不守旧、创新不失根”的体现。

　　非遗的“年轻态”并非对传统的否定，而是通过内容、形式、媒介的多维创新，为传统文化注入新活力。一方面，通过短视频、直播、沉浸式体验等现代媒介，非遗从静态展示走向动态互动，从地域局限走向全网传播。年轻传承人用视觉化、故事化的内容，将非遗的制作过程、文化内涵生动呈现，让古老技艺变得可亲、可感、可参与。另一方面，非遗在创新中始终锚定传统根基。在推动非遗融入现代生活的过程中，既要保持其技艺的本真性与文化的内核，又要通过创造性转化赋予其新的时代生命力。如部分年轻传承人在设计皮影角色时融入流行元素，却未脱离皮影操纵技艺的本质，这种适度创新既避免非遗丢失文化灵魂，又赋予其时代生命力。最终，非遗“年轻态”不仅拓展了受众基础、激发了年轻人的参与热情，让非遗从“被保护”走向“被需要”，更使其从传统的博物馆展品转变为可穿戴、可体验、可分享的生活文化符号，打破了年轻人的认知壁垒，让古老技艺在新时代焕发蓬勃生机。

　　传承人中的年轻力量

　　从历史上看，各类非遗的传承始终要靠年轻人来完成。近年来，非遗传承人队伍的年轻化趋势已然出现，一批批年轻面孔带着新思维、新技术、新创意表达，为非遗注入了蓬勃的青春活力。《2025抖音非遗数据报告》显示，抖音平台上已有1294位经认证的非遗传承人，其中30岁以下的“95后”达247人，同比增长24%。数据背后，是文化根脉对年轻人的强大吸引力，更是青春力量主动扛起传承大旗的生动体现。

　　一方面，这些年轻传承人不仅“接得住”，更“玩得转”。他们在坚守技艺内核的同时，大胆打破传统边界，推动非遗从“活下来”走向“火起来”。陕西汪氏皮影第五代传承人党飞华用皮影演绎《哪吒2》剧情，将传统皮影与流行文化巧妙嫁接，吸引大量年轻观众。其自媒体账号“汪氏皮影·确实牛皮”在社交平台走红，展现出传统技艺在当代语境下的强大感染力。

　　另一方面，这些年轻传承人不仅“玩得转”，更“传得好”，在非遗技艺的传承理念与传播方式方面全面升级。他们善用短视频、直播、社交媒体等平台，将非遗制作过程、文化故事以视觉化、互动化的方式呈现，打破时空限制，实现从区域传承到全网传播的跨越。他们更注重非遗的研学属性，通过工作坊、市集、线上课程等形式，降低学习参与门槛，让非遗从“高阁珍藏”的独门绝技走入“寻常百姓家”。他们敢于将非遗与动漫、游戏、影视等流行文化元素结合，使传统技艺以更贴近年轻人的方式“破圈”，增强文化认同感与情感联结。

　　年轻人对非遗的消费驱动

　　非遗的传承工作要实现可持续发展，离不开大众市场的有力支撑。流传至今的很多非遗活动和技艺，在历史上是普通大众喜闻乐见的消费方式、生活方式，并与当时的商业发展紧密结合。如今，年轻消费群体的消费理念、消费行为等为非遗市场注入了强劲动力。越来越多的年轻人不再满足于被动观看，而是主动参与、体验甚至消费非遗产品，推动非遗从“被保护”走向“被需要”，从“小众情怀”走向“大众潮流”。

　　年轻人追捧非遗，首先是基于对非遗的认同感，本质是对文化认同与情感共鸣的追求。他们不再满足于被动观看非遗，而是希望通过消费、体验，与传统文化建立可亲、可感、可参与的情感纽带。这种纽带不仅源于对本土文化的认同，更在于非遗能满足他们对有温度、有故事、非标准化事物的需求，让文化认同从“被动接收”转向“主动共鸣”。

　　一方面，从消费选择来看，年轻人更倾向于可感知、可参与、可融入生活的非遗形态。其一，“非遗+生活”场景融合类内容更易吸引关注。侗族大歌的县级代表性传承人张国丹将田间劳作与侗歌结合，通过短视频让原生态歌声与自然风光出圈，既传播文化，又带动农产品销售与乡村旅游。其二，非遗元素与日常消费的结合更受青睐。传统纹样设计的国潮服饰，捏面人、蜡染等可体验的非遗手作，以及缂丝书签、扎染方巾等“有心意”的文创礼品，均成为年轻人的热门选择。其三，新型文旅消费下，年轻游客从“打卡拍照”转向“深度体验”，非遗体验因兼具文化性与互动性，成为旅游体验升级的重要内容。非遗体验既满足年轻人对个性化、有意义旅游的需求，又让非遗借社交传播破圈，实现旅游体验升级与非遗活态传承双向赋能。

　　另一方面，年轻群体也推动了非遗传承的传播转型与创新转化。年轻群体不仅是非遗的消费者，更是推动其创新传承的重要力量。他们通过短视频分享、直播互动、社交打卡等行为，成为非遗的二次传播者，打破了非遗传播的时空限制，实现从技艺传承到文化传播的升级。同时，他们的消费需求也反向推动非遗项目进行内容创新与场景融合，让非遗不再是脱离生活的“古董”，而成为能持续产生经济价值与文化影响力的活态文化。

　　由此可见，非遗体验对年轻游客旅游体验消费升级的赋能作用显著。一方面，它为年轻游客提供了可参与、可创造、可分享的旅游内容，满足了其对“个性化”“有意义”的旅游体验的需求，让旅游体验更具记忆点与情感价值。另一方面，年轻游客在消费体验中形成的文化认知与情感认同，推动非遗通过社交传播触达更广泛群体，实现了非遗活态传承与旅游消费体验的双向赋能。

　　非遗是“过去”送给“未来”的礼物，这一礼物需要交给充满希望的年轻一代。非遗的“年轻态”浪潮，是一场传统与现代的深情对话，更是文化根脉与时代活力的创造性融合。当年轻传承人以新思维、新技术为古老技艺注入生命力，当年轻消费者用新审美、新消费为非遗产品赋予新价值，我们看到的不仅是一场代际的接力，更是一种文化传承生态的重塑。非遗的真正生命力，不在于将其束之高阁、原封不动，而在于让其重回生活现场、重回时代语境，在“被需要”中实现“活态传承”。

　　（注：本文系国家自然科学基金重点项目“文旅深度融合的游客体验管理研究”［72332010］的阶段性成果）

　　（作者单位：北京第二外国语学院旅游科学学院）