千古奇文《善为》：短短千字，宋徽宗御笔真言，值得细品！

你是否好奇，一位亡国之君的文字，何以能穿越千年，依然闪烁着智慧的光芒？

宋徽宗赵佶，这位被政治悲剧笼罩的艺术天才，将他最深沉的渴望与最精微的领悟，都倾注在了对《西升经》的注解里。

这不仅仅是一篇古籍注释，更是一位帝王在王朝黄昏时，用道家哲学为自己、也为时代开出的一剂“心药”。它将告诉你，为何真正的“无为”，始于最踏实的“有为”；为何个人的荣辱得失，竟与天地法则精密呼应。

透过这些优雅而深邃的文字，我们触碰到的，是一个复杂灵魂在困境中向上探求的精神轨迹，其中蕴含的修炼心法与生命智慧，或许正是当下浮躁世间的我们，所需的一味清凉散。

要理解“善为”这段文字，我们需要先将其放回历史的脉络中去看。（后附原文）

赵佶，也就是宋徽宗，是历史上一位非常特殊的皇帝。他在政治上虽然后世评价不高，最终导致了“靖康之耻”的国难，但在文化艺术上，他却是一位不世出的天才。

他精通书画、诗词、音乐，尤其崇信道教，自称“道君皇帝”。他主持编纂道藏，亲自为道教经典作注，这段文字正是他站在帝王和修道者的双重身份上，对《西升经》的领悟与发挥。

北宋末年，表面承平，内里却积弊已深，赵佶的这份注解，或许也暗含着他希望通过道家清静无为的思想，来调和现实矛盾的某种期望，只是历史的走向最终背离了这份文雅的理想。

从核心思想来看，赵佶在此阐述的，是一条由“有为”的学问功夫，臻于“无为”自然境界的修行路径。他并没有一开始就空谈玄妙的“无为”，而是从最实在的“为”说起。

文章开篇引用老君之言：“善為書術者，必綏其文。善論達其事者，必通其言。”

这讲的是最基础的功夫：一个真正善于阐述经典和道理的人，必定会先让文字平和晓畅；想要把事理讲透彻，必须先通晓语言的含义。

赵佶紧接着的注解非常扎实，他说，著书立说是为了阐明大道，只有文辞不违背道理，大道才能得以显明；诵读经典是为了通达天理，如果不通晓文义，道理又从何显现呢？这里他强调的是“强勉”，即勉力而为的功夫。

学问上强勉，才能见闻广博、智慧日渐明达；修行上强勉，德行才能日积月累，终有大成。

他引《道德经》“上士闻道，勤而行之”作结，这便把道家的“无为”哲学，稳稳地锚定在了“勤行”这个积极行动的基石上。这其实是一种非常宋代式的思维，融合了儒家“格物致知”、“知行合一”的实践理性。

然而，这种“强勉”和“勤行”的最终目的，并非为了永远地“有为”，而是为了抵达一个更高的状态——“正”与“无为”。赵佶笔锋一转，进入对“正”的讨论。

“為正無處，正自歸之。不受於邪，邪氣自去。”这是全文的枢纽。他阐释道，真正的“正”是没有固定处所、不被任何具体形式拘束的。一旦你执著于某个固定的“正道”模式，反而可能变得偏狭（正復為奇），给邪气留下空隙。

所以，关键不在于刻意去“寻找”或“固守”一个正，而在于内心纯然不受邪念的侵扰。当你内心不为邪念所“受”，邪气自然无从附着。这个“不受”，是一种高度的精神自主和清明。做到了这一点，便是“無為”，而大道自然会来相助。

这里赵佶巧妙地将“为”与“不为”统一了起来：前期在学问德行上的“强勉有为”，正是为了炼就内心“不受于邪”的定力，从而自然进入“无为”之境。他引用“唯無為幾存”，点明只有近乎“无为”的状态，才是大道得以存养的关键。

随后，他用两组生动的比喻来深化“无为自然”的效果。

一是“不善於祠，鬼自避之”。赵佶追溯上古“绝地天通”的理想时代，那时人与鬼神各安其位，没有泛滥的祭祀，反而灵异不扰。后世胡乱祭祀，希望用“有为”的祈祷来换取福报，反而扰乱了幽明之间的秩序。

他引用孔子“丘之禱久矣”，意指真正的祈祷（或修为）是贯穿生命始终的日常状态，而非临时抱佛脚式的功利行为。这讲的其实是“诚”与“常”的道理，内在德行充足，外在的灾邪自然远离，这是一种由内而外的自然防护。

二是“不勞於神，受命無期”。这里触及道医养生的核心。他指出，形体健全，精神才能饱满；善于养生的人，安顿身心、持守精神，内心闲适，精神自然守护形体，达到长生。如果精神和形体过度劳累、躁动不安，想求得长寿是不可能的。这体现了道家“神形合一”、“清静为天下正”的养生观。

文章的结尾部分，从个人修养升华到一种天人感应的宇宙观。

“無進無退，誰與為謀”，描述的是得道者那种超越二元对立、立于中道的自在状态，不刻意进取，也不刻意退避，一切出于自然，无需权谋算计。

“為是致是，非自然哉”，赵佶对此的注解极为精妙：“榮辱之來，各象其德，無毫釐之差，有影響之應”。

世间所有的荣辱得失，都精准地对应着个人的德行，就像影子跟随形体、回声呼应声音一样，没有丝毫差错。这并非有某个外在主宰在刻意安排，而完全是自然的因果律在起作用。

他引用孟子“出乎爾者，反乎爾者也”（你怎样对待别人，别人也会怎样回报你），将道家的自然感应与儒家的伦理报应思想贯通，强调了一切际遇皆是自己行为招致的自然结果，从而将修身的必要性提到了宇宙法则的高度。

文末“喜則稽首，今聞命矣”，以一种谦卑受教的语气收束，仿佛是作者在阐释完毕后，自身也对这天人合一的至理心生敬畏，欣然领受。

纵观全文，结构严谨，层层递进：从“勤行有为”的入手功夫，到“心正无为”的核心枢纽，再到“鬼神不扰、形神兼养”的效验展现，最后归于“天人感应、自招自受”的终极法则，形成了一个完整闭合的修行逻辑环。

文中尤为出色的句子有三处，值得细细品味。

第一句是：

“強勉學問，則聞見博而智益明，強勉行道，則德日起而大有功。”

这句话将儒家扎实的修为功夫完美融入了道家框架，它肯定了持续努力和积累的绝对价值，打破了人们对于道家“消极无为”的刻板印象，指出真正的“无为”之前，必须经历一个刻苦“有为”的准备阶段，这让修行之路有了坚实的落脚点。

第二句是：

“榮辱之來，各象其德，無毫釐之差，有影響之應。”

这句话充满了力量与美感，它把抽象的“德”与具体的“荣辱”用“象”和“影响”这样极具画面感的词汇连接起来，阐述了一种精确无比的宇宙道德律，令人读来既感庄严，又深觉警醒，强调了个人对自己生命境遇无可推卸的根本责任。

第三句是：

“形全者神全，神全者，聖人之道也，善攝生者，體性抱神，其心閑而無事。”

这句话深刻地揭示了道家养生学的精髓。它点明健康长寿绝非简单的肢体锻炼或药物滋补，其根本在于“神全”，而“神全”的状态又源于“心闲无事”的内在境界。这是一种由心至神、由神至形的整体生命观，将心理健康提升到了塑造肉体健康的决定性地位，对现代人依然极具启示。

赵佶的这篇注解，文辞典雅，思辨清晰，既有帝王俯瞰世事的格局，又有修行者体察入微的深刻。它不仅仅是对古经的解说，更融汇了其个人的艺术心境、统治理想与生命追求。

尽管他在历史的政治舞台上遭遇了悲剧，但这份文字却让我们看到，在另一个精神与哲学的维度上，他曾如此精微而诚恳地探索过天道与人事的奥秘。

透过这些字句，我们接触到的，是一位复杂历史人物内心深处，对秩序、和谐与生命超越的深沉渴望。

原文：