世界的真相是什么

什么是无明？简单讲，无明就是看不清世界的真相。何谓世界的真相？举个例子，比如说咱刚刚说到的失恋问题，日常生活中的相遇与分离，本来是人生常态，但我们却因为执着而陷入烦恼：为什么人世间的分离和相遇不能受我们主宰？我们因何相遇，又因何分离？这样的问题很难回答。对于恋人分手，人们会回溯到各种各样的原因，有的或许很明确，有的则多是种种琐碎细节，就算清楚知道分手的最后一根稻草，但也似乎不知从何时开始，两人的关系开始出现裂缝，最后只能无奈地叹息一声：大概是没有“缘分”吧！

“缘分”——这个东亚文化中熟悉的观念，其实来自佛学的“因缘”概念。佛学所说的“因缘”，也称为“缘起”，意思是：任何事物的出现或毁坏，都有其条件。这解释了世间万物的运作法则——依条件而生，因条件而消亡。要理解缘起法则，我们可以来看一下电影《返老还童》中的一个片段，情节是这样的：一位女子因为接电话，错过了原来的出租车，此时有另一位司机因为停车买咖啡，刚好就接上了这位女子。这辆车开出不久，差点撞上一位匆匆过马路的男子，这位男子因为忘记上闹钟而出门晚了5分钟。因为乘客要下车取包裹，所以这辆出租车又在商店门口耽搁了一阵子。可商店的服务生忘记打包，因为刚刚的失恋影响了她的工作。就这样再耽搁了一阵子之后，这辆出租车继续上路，可又被货车给挡了一下。而故事的另一条线，女主在剧院里经历了排练、洗澡、打扮、出门、等同伴，在走出剧院的那一刻，这辆出租车刚好经过，撞上了女主。你看，这个过程如此复杂，任何一个环节变化，悲剧都可能不会发生。身处其中的人根本不知道结果如何产生，我们只能看到最后的结果。这就是佛学所说的“缘起”——看似无关的人、事、物，其实都在相互作用。人与人的相遇、分离，都有“看不见的因果律之手”在操作。

从这个角度来理解我们的日常生活，也许你会有不一样的心境。比如坐地铁，我们通常只关心出发点和目的地。但如果换个角度想想，每一站的人来人往，谁站在你身边，其实都是依着因缘条件而定的。虽然不知道具体是什么因缘，但我们确实存在着某种“神秘”的联系。佛学经典当中讲：“此有故彼有，此生故彼生。”简单说，就是万物彼此依存，互为条件。现代社会当中，我们时常会感到孤独，进而感到失落。有本书叫《孤独传》，里头所说的，孤独是一种认知问题，是跟世界、跟他人的疏离感。按照佛学的理解，事实上，人类需要各种“连接”，因为这个世界本来就是依着“缘起”而展开的。我们相逢、相知、相爱，或擦肩而过，都在这个因缘网络中。一旦我们试图切断这种联系，或是因为某种极端的环境让我们与某些关系疏远，自然就会感受到生命的不完整与失落感。

关于世间的真相，佛学还常用“如梦如幻”来说明。《金刚经》中有这样的偈子：“一切有为法，如梦幻泡影。如露亦如电，应作如是观。”世间如梦，讲的是人生不如我们想象的那样“真实”。佛学为什么认为世界“不真实”？这就需要理解佛学的“空”性智慧。佛学认为，一切事物没有不变的本质，这就是“空”。我们习惯将“空”理解为“无”，这其实是一种误解。佛学的“空”，是在承认一切事物存在的基础之上，进一步告诉你，虽然万物都有其存在的样态，但是却不是我们内心中想当然以为的那个“有本质的存在”。佛学认为一切事物因“缘”而起，意味着它需要条件才能表现生、住、异、灭。既然需要各种条件才能如此，那么就说明它不是自足与自立的，也就没有本质。

举个例子，我们看到秋天的落叶，可能会感到伤感。那么，落叶有它的真实本质吗？我们可以这么分析：首先，当你剖析这片树叶时，它可分为叶面和叶柄两部分，继续拆分下去，叶面可以分为表皮、叶肉和叶脉，最后我们进入到微观的细胞层面。原来那片秋日里缓缓飘下的落叶，竟然只是一堆细胞组合的形体而已。不过，我们看到这片落叶时，其实并没有看到细胞的生灭，也没有看到叶肉和叶脉的枯萎，我们眼中看到的，只不过是一片枯黄的叶子缓缓落下而已。这其实是因为我们平常面对世间时，观察世界的能力是有限的，所以会不由自主地把很多事物都看作恒常的存在，但其实看不清，世界本来就是如此无常变化的。这片落叶从萌芽开始，其实就从来没有停止变化过。进一步讲，我们在落叶飘零时所产生的那种感伤，不过是因为我们平常其实根本没有看清一切皆是无常变化的。理解了缘起，明白了空性，我们就能明白什么是佛学所讲的“安心之道”了。

要解决烦恼，做到安心，关键是要消除“执着心”。佛学认为，我们之所以“执着”，是因为看不到世间万物都是缘起的现实，内心深处有一种“世界围绕我而运作”的观念。所以，我们首先需要反思，一切结果都需要复杂的因缘条件，“我”的意愿和努力不过是诸多因缘中的一环，结果如何，我们根本无力把控。当你开始这样思维缘起的道理时，“我”的主宰欲与控制欲自然会弱化，因为你不再以绝对的“我”的视角观察世界，而是站在更高的缘起层面去看这一切如何运作。其实，“安心”不过是一念之间。