终悟无我，再无枷锁

文|幸福娃

王阳明在《阳明心学》里写道：“终悟无我，再无枷锁。躲天意，避因果，诸般枷锁困真我；顺天意，承因果，今日方知我是我；一朝悟道见真我，何惧昔日旧枷锁，世间枷锁本是梦，无形无相亦无我。”

世间所有的枷锁不过是一场梦，无形无相亦无我。当我们真正悟了时，就会发现，曾经的困扰和束缚都只是过眼云烟。

我们这一生，总觉着身上套着层层叠叠的枷锁。有的是旁人目光砌成的墙，有的是自己心念结成的网，还有的，仿佛是上天早已注定、无可更改的命数。

这些无形的桎梏，让我们走得磕磕绊绊，心思沉沉，总觉得不自在，不痛快。常听人叹道：“若是能抛下这一切，该有多好。”

阳明先生的话里，世间所有的枷锁，不过是一场梦。这话听着有些玄虚，也有些决绝。

梦，我们都做过。梦里或悲或喜，或惊或惧，那感受再真切不过了；可醒来时，揉揉眼睛，窗外的天光依旧，昨夜的梦便只剩下一点恍惚的影子，连说起时都带着几分不确实的笑意。

其实，人心中枷锁的紧与松，常系于我们“心念”的转与不转。

有人将这“转念”视作一种逃避，以为不过是把头埋进沙子里，自欺欺人。于是便有了“躲天意，避因果”的执拗。我们总想着与命争，与人争，与己争。

命途不顺，便怨天道不公；行事受挫，便恨机缘弄人；甚至自己心里起了烦恼，也要怪外物招惹。

这般左冲右突，像是被关在玻璃罩子里的飞虫，嗡嗡地撞向四面八方，看着是在努力挣脱，实则每一次撞击，都只将那无形的牢笼撞得更清晰，更坚实。

这般“躲”与“避”，并非真能脱了枷锁去，反是扯动了锁链，让那金属的冷硬，更深刻地嵌进肉里，提醒着你它的存在。

阳明先生才说，要“顺天意，承因果”。这“顺”与“承”，听来有些无奈，有些认命的意味，仿佛是要人低眉顺眼，逆来顺受了。

其实大不然。这“顺”，不是消极地随波逐流，而是如行船一般，明了风向与水势，不徒然耗费气力去对抗那不可抗的，转而调整自己的帆与舵，寻一条虽迂回却可行的路。

这“承”，也非麻木地负担所有，而是坦然地领受自己种下的因所结出的果，不推诿，不饰非，如同一个清醒的旅人，检点自己的行囊，无论是甘泉还是苦果，都认得是自己的。

能顺能承，心便先得了一份安稳。这安稳不是石头般的死寂，而是如深潭之水，外面的风浪搅不动它的沉静。

在这份静定里，你不再急着去“挣脱”什么，不再与那枷锁扭打成一团。

奇妙的是，当你不再与它为敌，只是静静地看着它，如同看一个旧相识，甚至带着一点悲悯的笑意时，它的形质便开始模糊了。

你发现，那“枷锁”的实在感，原有一大半是你自己惊惶的想象与敌对的蛮力所赋予的；你与它纠缠得越紧，它便越显得真实不虚。

这时节，你或许会忽然明白，阳明先生所说的“今日方知我是我”，是何等光景。

长久以来，那个被各种身份、期待、恐惧、欲望所包裹着的，仿佛是个陌生人。

你为他喜，为他忧，为他筹划，为他挣扎，却很少静静地、不带评判地，看一看他的本来面目。

那个“我”，原来不在与枷锁的对抗中显现，也不在挣脱枷锁的狂喜里觅得，他就安然地坐在你心的中央，不生不灭，不垢不净，只是被太多的浮尘与声响掩盖了。

一朝悟得此理，便如大梦初醒。梦里或许有千钧重担，有铁索横江，吓得人冷汗涔涔；可醒来后，那重量，那寒意，都杳无踪迹了。

你环顾四周，还是那间屋子，那张床，窗外或许正有鸟鸣，一切都平常得很。

只是你的心里，恍如经过了一场无声的洗礼，透亮，松快。昔日的那些“旧枷锁”，并未被谁用力砸碎，它们就像阳光下的霜痕，自然而然地消融了，了无痕迹。

说到底，这世间的种种形相，我们的种种感受，坚固的如金石，热烈的如火焰，沉重的如枷锁，大约都如梦幻泡影。

它们并非全然的空无，否则我们当下的悲欢便失了依凭；但它们也绝非恒常的实有，否则人生便真成了无期徒刑。

我们便在这“有”与“无”之间，“梦”与“醒”之际，经历着，体悟着。那“顺天意，承因果”的坦然里，从那识破“我”与“枷锁”皆是梦中光影的了悟里，慢慢地，一点点地，生长出来的。

人生的修行，或许不在于挣开多少副有形无形的锁链，而在于有一天，你能在灯火阑珊处，蓦然回首，对着那曾经困住你的一切，无论是人，是事，还是自己心头翻腾过的种种念头，轻轻地，会心一笑。

原来，也无风雨也无晴，也无枷锁也无我。万般滋味，终将淡去，留下的，只是一片干干净净的明白。