福文化专家观同：到底什么是福文化

原文标题：[观同说文解福]从生存祈愿到精神富足——一起读懂中国福文化

福文化专家观同专注于研究、传承和弘扬中国传统福文化的学者和实践者，他通过学术研究、艺术创作、产业融合等方式为推动福文化的创新发展起到了示范和引领。

在中国人的生活里，“福”是个无处不在的字眼。春节贴“福”字、晚辈拜年说“祈福纳祥”、长辈寄语盼“福寿安康”，就连日常寒暄，也常少不了一句“祝你平安幸福”。

我们对“福”的熟悉，早已深入骨髓；但要问一句“到底什么是福文化”，很多人却只能说出零散的感受，难以给出清晰完整的解释。事实上，福文化并非抽象的概念，而是中华民族数千年文明积淀中形成的价值体系，是一代代人对美好生活的向往与追求的集中体现。今天，我们就从福字的起源说起，一步步揭开福文化的面纱，搞清楚它的内涵、发展脉络与当下意义。

一、福字的起源：

要理解福文化，首先得搞懂“福”字本身的由来。汉字的魅力就在于“形义相生”，“福”字的演变，恰恰记录了古人对“幸福”的认知从朴素到丰富的过程。

追溯“福”字的源头，最早可在甲骨文里找到它的身影。甲骨文的“福”字，字形像一只向上的手捧着一尊酒器，下方是“示”字——在古代，“示”代表祭祀的神主，合起来就是“以酒祭祀神明，祈求庇佑”的意思。《说文解字》中记载：“福，祐也。” 这里的“祐”就是神明保佑的意思，这也印证了早期“福”的核心内涵：通过祭祀与神明沟通，获得庇护，从而规避灾祸、保障生存。在生产力极其低下的原始社会和奴隶社会，人类面对自然灾害、疾病战乱毫无招架之力，“活下去”“少灾祸”就是最朴素的愿望，而“福”字的诞生，正是这种生存祈愿的具象化表达。

到了金文时期，随着生产力提升，人们的生活重心从“被动避祸”转向“主动创造生活”，“福”的内涵也随之拓展：不再只是“不受灾祸”，更要“生活富足”。《诗经·小雅·天保》中有“降福穰穰，降福简简”的诗句，这里的“福”，就包含了粮食丰收、族群兴旺的含义，正是金文“福”字内涵的生动体现。

秦汉之后，“福”字的字形基本固定，其内涵也进一步从“物质富足”延伸到“精神安宁”。此时的“福”，不仅包括“衣食丰足”，还涵盖了“平安顺遂”“家庭和睦”“身心健康”等多个维度。这种变化，标志着“福”已经从单纯的生存需求，上升为对美好生活的综合追求，也为福文化的形成奠定了基础——当“福”的认知突破了个体生存的局限，延伸到家庭、族群的共同期盼时，承载这些期盼的文化符号、习俗礼仪便逐渐成型，福文化由此应运而生。

二、福与文化的融合：

明白了“福”字的起源，我们再来看“福”与“文化”的结合。所谓福文化，本质上是中华民族围绕“福”的认知与追求，形成的一套包含价值理念、行为规范、符号载体的文化体系。它不是“福”与“文化”的简单叠加，而是将人们对幸福的向往，融入到社会生活的方方面面，成为指导人们行为、凝聚族群共识的精神纽带。其核心内涵，主要体现在三个层面。

第一个层面：“平安为基”的底线追求。

在福文化的价值体系中，“平安”是最基础、也是最重要的前提。没有平安，财富、名利都无从谈起。《尚书·洪范》中记载的“五福”——“一曰寿，二曰富，三曰康宁，四曰攸好德，五曰考终命”，其中“康宁”“考终命”都直接指向平安：“康宁”是身心健康、无病无灾，“考终命”是安详离世、无横祸侵扰。古人常说“平安是福”，正是对这一核心内涵的精准概括。福文化的根基，就建立在这种对“趋吉避凶、平安顺遂”的普遍追求之上。

第二个层面：“家国同福”的集体情怀。

与西方文化中“个人幸福”的核心不同，中国福文化从一开始就兼具个体追求与集体的属性，最终形成了“家国同福”的价值导向。对个体而言，“福”是衣食丰足、家庭和睦；对家庭而言，“福”是子孙绵延、家族兴旺；对国家而言，“福”是风调雨顺、国泰民安。这种“个人—家庭—国家”的幸福联动，是福文化最鲜明的特征之一。个人的幸福融入社会的安宁，国家的兴盛保障个体的福祉。

古代帝王祭祀天地时祈求“国泰民安”，既希望国家稳固，也希望百姓安居乐业；民间百姓期盼“五谷丰登”，既希望自家温饱，也期盼社会安定。这种“家国同福”的情怀，让福文化超越了个体利益，成为凝聚民族情感的重要纽带。

第三个层面：“以德致福”的价值准则。

福文化并非鼓励人们单纯祈求“不劳而获的福气”，而是强调“福”与“德”的关联，形成了“以德致福”的核心准则。《尚书·洪范》将“攸好德”（喜好美德、践行善举）列为“五福”之一，就明确了“德”与“福”的因果关系——只有践行美德，才能获得真正的幸福。这种理念在后世不断深化：儒家强调“积善之家，必有余庆”，认为积累善行的家庭，必然会得到福报；道家主张“福祸相依”，提醒人们要修心养性、顺应自然，才能规避灾祸、获得福报。在民间，“行善积德”“助人为乐”被视为“积福”的重要方式，这种将道德修养与幸福追求相结合的理念，让福文化具有了引导社会风气、规范个体行为的价值。福文化也由此成为中华民族的精神图腾，承载着对生命圆满、社会和谐的永恒向往。

三、福文化的多元展示：

福文化不是一成不变的僵化体系，而是在历史长河中不断丰富、在民族融合中不断拓展的动态文化。不同时代、不同民族，都根据自身的生存环境与文化传统，对福文化做出了独特的诠释与表达，形成了多元共生的文化格局。

（一）从时代维度来看，福文化的表达随着社会发展不断演变。先秦时期，福文化的核心是“祭祀祈福”，主要服务于族群生存与政权稳固。当时的祭祀活动极为隆重，帝王通过祭祀天地、祖先祈求“国祚绵长”，百姓通过祭祀祖先祈求“族群兴旺”，福的表达带有强烈的宗教祭祀色彩。

秦汉时期，随着中央集权制度的建立，福文化逐渐与皇权结合，“福”成为皇权的象征之一。帝王被视为“天子”，其统治被认为是“天赐之福”，朝廷会通过颁布“福诏”、修建“祈福台”等方式，强化“皇权天授”的理念，同时民间的祈福习俗也逐渐丰富，如贴桃符、挂艾草等避灾祈福的方式开始流行。

唐宋时期，社会经济繁荣，市民文化兴起，福文化逐渐走向世俗化、生活化。此时的福不再局限于祭祀与皇权，更多地融入了日常生活：春节贴“福”字、元宵节挂灯笼祈福、中秋赏月盼“团圆福”，这些习俗至今仍在延续；文人墨客也将对福的感悟融入诗词，如苏轼的“但愿人长久，千里共婵娟”，就是对“团圆福”的生动表达。

明清时期，福文化的符号化特征更加明显，各种吉祥图案层出不穷。“蝙蝠”因谐音“福”，成为最常见的福文化符号，如“五蝠捧寿”图案，以五只蝙蝠围绕寿字，寓意“五福临门”；“鱼”谐音“余”，与福字搭配形成“年年有余”的吉祥寓意，这些符号通过年画、剪纸、瓷器等载体，深入到百姓生活的方方面面，让福文化的表达更加直观、通俗。

（二）从民族维度来看，各民族都有独特的福文化表达，却又共享“趋吉避凶、平安富足”的核心追求。汉族的福文化表达最为丰富，春节贴福字、倒贴福字（寓意“福到”）、端午挂香囊祈福、重阳登高盼“长寿福”等习俗，早已深入人心。

藏族的福文化与宗教信仰深度融合，核心是“安康吉祥”。藏族同胞会通过绘制唐卡、悬挂经幡、转动经筒等方式祈福，经幡上的“六字真言”承载着对平安、健康的期盼；酥油花是藏族独特的祈福艺术，通过制作精美的酥油花祭祀神明，祈求风调雨顺、人畜兴旺。

蒙古族的福文化与游牧生活紧密相关，核心是“水草丰美、人畜兴旺”。蒙古族的那达慕大会上，除了竞技活动，还有祭祀敖包的仪式，人们通过祭祀敖包祈求天地庇佑，让草原水草丰美、牛羊肥壮；婚礼上的“献哈达”仪式，也承载着对新人“幸福美满、白头偕老”的祝福。

彝族的福文化则与丰收、团圆相关，彝族年期间，人们会杀猪宰羊、祭祀祖先，祈求“五谷丰登、家庭团圆”；火把节上，人们点燃火把驱赶害虫、祈求丰收，这些习俗都体现了彝族对幸福的独特追求。

各民族的福文化表达虽有不同，但都围绕“平安、富足、团圆、兴旺”的核心诉求，这种共性让福文化成为各民族文化交流融合的重要纽带。

四、福文化的时代意义与价值：

了解了福文化的起源、内涵与多元表达，我们还要搞清楚：在当下社会，研究和传播福文化有什么意义？事实上，福文化作为中华民族的核心文化基因之一，不仅具有深厚的历史价值，更具有重要的时代价值。

从历史价值来看，福文化是中华民族的“文化根脉”之一，承载着民族的集体记忆与精神追求。福文化记录了中华民族从原始社会到现代社会的发展轨迹，反映了不同历史时期人们的生活状态与价值理念。通过研究福文化，我们可以更清晰地了解中华民族的文明演进过程，更深刻地把握民族精神的核心内涵。同时，福文化中的“家国同福”“以德致福”“平安是福”等理念，是中华民族传统美德的重要组成部分，如“家国同福”培育了民族的集体荣誉感与责任感，“以德致福”引导人们坚守道德底线，这些理念为中华民族的繁衍发展提供了精神支撑，是我们宝贵的文化遗产。

从时代价值来看，研究和传播福文化对当下社会具有重要的现实意义。首先，福文化能够为人们提供精神慰藉，缓解现代社会的焦虑情绪。当下社会，生活节奏快、竞争压力大，人们常常被焦虑、浮躁的情绪困扰，而福文化中“平安是福”“知足常乐”的理念，能够引导人们重新审视幸福的内涵，摆脱对物质利益的过度追求，关注内心的安宁与家庭的温暖，从而缓解焦虑，获得精神上的归属感。

其次，福文化能够凝聚社会共识，促进社会和谐。福文化中的“家国同福”“助人为乐”“邻里和睦”等理念，与当下社会倡导的“社会主义核心价值观”相契合。通过传播福文化，能够引导人们树立正确的幸福观，增强家庭责任感与社会责任感，促进邻里和谐、家庭和睦，进而推动社会的和谐稳定。

再次，福文化能够增强文化自信，推动文化传承创新。福文化是中华民族独有的文化符号，承载着民族的精神基因。通过研究和传播福文化，能够让人们更深刻地认识中华民族文化的独特魅力，增强文化认同感与自豪感；同时，我们可以结合现代生活需求，对福文化进行创新表达，如将福文化符号融入现代设计、文创产品中，让福文化在新时代焕发出新的生命力，推动中华优秀传统文化的创造性转化与创新性发展。

最后，福文化能够促进文化交流，展现中国文化软实力。福文化中“平安、和谐、富足”的核心诉求，是人类共同的价值追求，具有普遍的感染力。通过传播福文化，能够让世界更好地了解中国文化的核心内涵，展现中华民族“热爱和平、追求美好生活”的民族形象，促进中外文化交流与合作。

说到底，福文化不是虚无缥缈的概念，而是扎根在中国人生活中的精神密码。在当下社会，研究和传播福文化，不仅是对历史文化的传承，更是对美好生活的追求与引领。当我们真正理解了福文化的内涵，就会明白：幸福从来不是遥不可及的奢望，而是藏在平安的日常里、藏在和睦的家庭中、藏在向善的行动里、藏在与家国共进退的担当里。而这，就是福文化最深厚的意义所在。

福文化专家观同简介：

观同，专注于传统福文化研究、传承与弘扬，现为中国民主同盟盟员、民盟中央文化艺术研究院理事、北京皇家福文化博物馆馆长、一级美术师，爱新觉罗皇家写福文化第十一代传承人，福文化IP概念定义者、民盟中央福文化理论课题组长、传统文化学者、福文化学术专家、书画家、书画收藏鉴赏家。受聘担任多地政府、名胜景区和机构的福文化顾问；是中国福文化研究与传承领域的领军者，实践者。

观同构建了“写福、送福、说福、解福”为载体的福文化传播体系，通过学术研究、书法创作、公益活动、展览展示、主题讲座、IP联名、产业融合、文创研发等多种形式传播福文化。

1、观同以“说文解福”为主题，先后撰写发表了包括《浅论中国梦是中华福文化的时代阐释》、《发现幸福人生密码》、《浅析中华福文化的内涵与时代价值》、《福文化——跨越千年的民族共同追求》、《浅谈福文化赋能新时代城市文旅发展》、《中国建筑中的福文化 》、《中国民俗中的福文化》等数十篇著作和文章，对中华福文化的历史脉络进行了全方位、体系化梳理和解读，为福文化的学术研究、当代传播以及创新应用提供了的理论参考。

2、观同以字为媒，写福传福，他创作书写的福字被刻在了八达岭长城、五岳名山（泰山、衡山、恒山、嵩山、华山）五台山、九华山、黄山、峨眉山以及雄安新区、终南山、崂山、北京康熙行宫等近百处世界级旅游文化景区，成为标志性的文化景观和传播福文化的载体、艺术丰碑，同时铸就了观同书法作品富有吉祥和灵气的文化内涵与传世收藏价值。他创作的《佛陀赐福》作为国礼镌刻成石碑代表中国赠送给尼泊尔蓝毗尼佛教大学永久驻立，为中尼两国文化交流做出贡献，也是中国“福”字成为真正意义上的“国礼之福”走出海外，被尼泊尔驻华使馆文化中心聘为“中尼文化大使”。

3、作为首个提出并进行“福文化IP”概念定义的专家学者，观同以“文以致用”核心理念，创作构建了包括《天下第一等福气》、《南山之寿》、《关公赐福》、《五岳赐福》、《天下第一财》、《天下第一福运》《平安五福IP》系列等数十个独具深厚历史文化内涵的福文化IP，通过IP联名、文创开发进行产业创新实践；为福文化产业融合发展、文创衍生和IP构建起到了理论与实践的参考。

故宫博物院专家单国强评价其为“独树一帜、古今未见其二的写福大家”，他也被誉为“写福送福第一人”。观同以学术研究为根基、艺术创作为载体、产业融合为路径，推动福文化创新发展，成为理论与实践并行的福文化引领者，为传统福文化的传承弘扬起到示范引领作用。

文章来源：观同福文化工作室 （《观同说文解福》系列福文化主题理论研究文章）图文编辑：晓雯，图片来自网络素材；转发、摘录须注明作者出处！