雪域非遗羌姆：展现中华文化多元之韵

来源：人民网－人民日报海外版

“咚咚——锵！”雄浑的铜钦声穿透藏历新年的晨光，钹镲的脆响在庭院里交织回荡。每年此时，藏地各处总会如期上演羌姆——一种蕴含着藏地深厚风土人情的古老舞蹈。表演者身着色彩斑斓的服饰缓步登场，衣袂轻扬间，刺绣的吉祥纹样随动作流转；他们头戴威严面具，深沉庄重的舞步踏响千年文脉的节拍，将传统的底蕴与市井的灵动悄然融合。

文化瑰宝，千年传承

羌姆是藏语音译，其历史可追溯至公元8世纪。当时乌仗那国（位于今巴基斯坦境内）的莲花生大士，受吐蕃赞普赤松德赞邀请赴藏，在桑耶寺落成典礼上开创了羌姆这一艺术形式的先河。最初的羌姆带有净化、祈福、纳祥等内涵。

“黎族有黎锦作‘史书’，我们藏地有羌姆传文脉。”日喀则扎什伦布寺羌姆代表性传承人扎西说。

羌姆以肢体语言、面具符号与仪轨程式，记录着藏地的宗教信仰、民俗风情与生产生活。历经千年，羌姆不断吸收“兽舞”“面具舞”等民间舞蹈精华，逐渐成为兼具信仰内涵与艺术价值的文化瑰宝。

守护、传承历史悠久的羌姆，离不开多方力量的共同努力。

曾经，羌姆面临传承断层的危机。“上世纪90年代，会完整跳一套羌姆的年轻人没几个，面具制作技艺也快失传了。”扎西回忆。为守护这份文脉，国家与当地政府积极开展保护工作，评定传承人、开办传习所、建立带徒机制、纳入非遗旅游精品线路、制定专项保护条例……多种措施并举，致力于让更多人了解、关注并参与保护古老的羌姆。

2006年，日喀则扎什伦布寺羌姆入选第一批国家级非物质文化遗产名录，截至目前，已有拉康加羌姆、直孔嘎尔羌姆等8种羌姆纳入非遗保护体系。

近些年来，羌姆还走上了跨地域交流、文旅融合与对话的广阔舞台。2024年，米纳羌姆亮相林芝非遗赴港澳展演交流活动，铜钦声与灵动舞步吸引全场目光。现场观众被精彩表演深深吸引，演出后纷纷与传承人合影，不少人表示希望有机会能够近距离探寻面具与舞步中的文化密码。2025年广州国际旅游产业博览会上，米纳羌姆又一次成为吸睛焦点。当表演者踏着柄鼓与钹的节奏起舞，宗教仪式的沉稳与民间舞蹈的轻快兼具，引得观众纷纷驻足喝彩。现场不少文旅机构表达了合作意向，希望将这门非遗融入研学线路产品，为人们触摸感受藏地文化提供窗口。

程式规范，蕴藏神韵

羌姆的每一个姿态、每一组舞步都藏着“规矩”，经过千年演化已形成了程式化规范。

表演场地上，28岁的丹增正给大家演示基础步伐，一招一式都透着讲究。他做“蹭移”时，双脚脚掌紧紧贴地、横向慢滑，动作轻柔得像牧民牵马在草原上慢行，几乎听不到鞋底与地面的摩擦声；换到“拖步”，则后脚轻拖地面前行，配合上身微微晃动，模拟人在崎岖山间缓步行走的模样。

“踏跺要沉，点踏要脆。”丹增一边介绍，一边脚掌用力踏地，发出厚重的“咚咚”声，随即脚尖轻点地面，节奏切换干脆利落。他告诉笔者：“羌姆的很多动作都是源自藏地人民的游牧和农耕生活。表演中，慢动作可以铺陈氛围，快动作则能调动气氛。”

表演进入高潮段落，丹增的动作张力十足。他弹腿纵身跃起半米高，身体在空中旋成十字，落地时顺势接上“拉弓定势”——左臂平伸出去像在拉弦，右臂屈肘护在胸前，整套动作刚劲有力，灵活又沉稳，引得现场观众一片鼓掌叫好。

除了步伐，羌姆的手势更是“无声的台词”，每一个都有明确的用法和深意。丹增一边演示一边介绍，“守护手势”是双手合十后向两侧缓缓展开，掌心朝前，这个动作用在开场，透出守护安宁的坚定；“祝福手势”则是拇指与食指相扣成圆环，其余三指伸直上举，到了祈福环节，表演者会用这个手势向观众致意，动作柔和像在传递温暖的春风；而“降魔手势”极具气场，握拳贴在腰侧，猛地向前伸出，配合着怒目圆睁的神态，专门用来震慑表演中的反派角色。

“每个手势都要到位，慢了没气场，快了失庄严。”做完一套完整的手势，丹增的额角已渗出汗珠。这些看似简单的动作，背后是无数次的练习，更是对千年文化的坚守。如今，像丹增这样的年轻传承人，正用自己的方式把羌姆的动作“规矩”代代相传，让这些蕴藏着文化密码的程式规范，成为连接各民族情感的生动纽带，也让更多人读懂藏地文化的深厚底蕴。

羌姆的乐器在营造氛围上更是必不可少。羌姆表演常用乐器有法号、柄鼓、钹等，制作都颇为讲究：法号多以藏地牛角或木材制成，匠人根据材料天然形态调整形制，确保音色雄浑悠远；柄鼓鼓面选用牦牛皮，鼓身雕刻精美花纹，既符合艺术审美，又能保证鼓声沉稳厚重。

演奏时，乐器与舞蹈的配合严丝合缝。开场时，法号与柄鼓齐鸣，低沉旋律瞬间将观众带入庄重氛围；“善恶大战”环节，钹的急促节奏搭配鼓点，放大交锋的紧张感；结尾祈福时，乐器节奏转为舒缓，与舞者动作呼应，令现场充满祥和气息。“这些乐器的声音被认为能沟通人神，传递祈福心愿，是仪式不可或缺的部分。”资深乐师洛桑介绍。

文化交融，跨域焕新

面具是羌姆表演的“角色说明书”，每一张都堪称工艺与信仰的融合体，其中更蕴藏着汉藏文化交融的历史。

日喀则扎什伦布寺附近的工匠次仁家，木桌上常年铺着待加工的牛皮与木材。他指尖捏着细金丝，沿面具轮廓细细粘贴，朱砂红与绿松石蓝在桌面相映成趣。次仁15岁便被家人送到拉萨八廓街学手艺，跟着老匠人摸爬滚打八九年才学成出师，如今已小有名气。

“羌姆面具的色彩藏着大学问。红为吉祥、蓝显勇敢、黄喻学识、白表纯洁、黑指反派，这五色源自中原文化‘五行’理念，是汉藏文化交融的印记。”次仁蘸取矿物颜料补色时，语气满是郑重。完工的面具会被放入专用柏木箱，箱内垫着柔软的羊毛毡，非表演时不碰。“这是祖辈传下的规矩，手艺和寓意都不能断。”次仁说。

制作羌姆面具的原料多取自藏地本土的木材、布料、颜料，部分珍贵面具还会用到金箔、宝石等材质。匠人需经过选材、雕刻、彩绘、上漆等数十道工序，耗时数月甚至数年才能完成一件作品。

观看羌姆时，观众无需文字注解，通过面具的造型、色彩便能分辨角色的善恶。比如象征护法神的面具，往往以青蓝、赤红为主色调，怒目圆睁的造型搭配獠牙纹饰，既展现威严，又暗含驱邪镇煞的寓意；而代表善神的面具则线条柔和，色彩明快，眉眼间透着慈悲，直观传递“向善”的理念。

除了在雪域高原演出，在北京雍和宫的羌姆表演，更是“跨域焕新”的鲜活实例。雍和宫的羌姆表演者原汁原味传承其面具、动作与器乐等核心元素，坚守这一非遗艺术的特质；同时结合展演空间特点，灵活调整动作幅度与呈现形式，让传统艺术在新场景中焕发活力。

此外，雍和宫的表演中还融入“六子戏弥勒”等桥段，将汉地布袋和尚形象的弥勒纳入羌姆表演，既延续了羌姆祈福纳祥的文化内核，又拉近了与当地观众的情感距离，展现出藏地艺术与汉地文化的交融。

20世纪初，美国社会学家西德尼·甘博旅居北京时，便为雍和宫羌姆演出的独特魅力所吸引，他拍摄了大量影像资料，被杜克大学收藏。如今，不少中外游客更是特意来此观看羌姆表演。一位瑞士观众曾感慨：“羌姆色彩斑斓的面具、庄重灵动的动作，让人深深着迷，得以从中感受中华文化的深厚底蕴。”这门艺术的文化吸引力，早已跨越时空与地域。

历经岁月沉淀，雍和宫羌姆已从传统艺术形式，演变为北京民俗版图中的组成符号，其“送祟”环节更成为融入市民生活的特色民俗活动。

北京的传统习俗中，送祟仪式多集中于岁末年初举办，其中雍和宫正月的活动颇具代表性。仪式中鼓乐齐鸣，参与群众沿甬道缓步前往牌楼院，院内早已备好干高粱秸搭成的柴堆。在集体祈福后，主持者手持道具“巴凌”，将其尖端朝外投入熊熊烈火，这一环节被认为是“焚毁烦恼，祈求平和”，承载着个体对美好生活的向往，更寄托了百姓安居乐业、天下太平的共同愿景。

（作者系北京史研究会会员，本文配图均由作者提供）