为什么要强调“弱”？

除了讲无为之外，老子还特别强调一个观念，叫“弱”。《道德经》当中有一句话讲得很直接，就叫“柔弱胜刚强”。还有一句话也很有名，叫“反者道之动，弱者道之用”。崇拜强大，也就是好强、慕强，这是人类的本性，是我们很难逾越的人性。但是很多时候，强大并不是一件好事。

《道德经》中有这么一句话：“人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。”什么意思呢？就是说，人出生的时候身体很柔弱，但人死的时候身体是僵硬的。万物草木呢，出生的时候也是柔软脆嫩的，但它们死了之后都干枯了。可见，坚强的东西应该被归为死这一类，柔弱的东西应该被归在生这一类。

老子还接着说：“是以兵强则灭，木强则折，强大处下，柔弱处上。”也就是说，军队太强悍，容易灭亡；木头太强直，又容易折断。在万物生灭的规律里，强大实际上是处在下位的，柔弱才在上位。这个观点听起来很反常识，对吧？我们从小接受的教育都是要做强者，要强大，要不服输。但老子为什么要说“柔弱胜刚强”呢？

刚强有这么三点坏处：第一是容易被夸大或扭曲，第二是容易被利用，第三是难以持续。首先是被夸大或扭曲。如果我们没那么强，但侥幸胜出，被顶上去，那之后就只能发挥多倍的力量。团队期望、面子都不允许我们后退。这其实并不是一件好事。想想看，如果你因为一次偶然的成功被推到了一个高位，但实际上你的能力还没有达到那个高度，那你就得拼命地去维持这个形象，时时刻刻都得绷着弦，生怕露馅。这种状态其实是很累的，也是很危险的。

其次是容易被利用。很多好强的人本身就有种想要“干票大的”的冲动。一旦掌握了大量的钱或资源，加上身边有人吹风，就很容易被利用。

这种人往往有个特点，就是爱面子，喜欢被人夸赞，喜欢被人说“你真厉害”。一旦有人抓住了这个心理，就很容易让他们做出一些冲动的决定。历史上有很多这样的例子，一些本来很有能力的人，就是因为太好强，最后被人利用，落得个悲惨的下场。最后是难以持续。这个也比较好理解，一个人如果一直追求强大，容易把自己崩断。有花开就有花落，希望花一直开，希望月一直圆，这是违背常理的。

人的精力是有限的，如果你一直保持高强度的状态，迟早会累垮的。就像一根橡皮筋，如果一直拉得很紧，最后肯定会断。所以，真正强大的人要更注重柔弱，要学会把强大转化为柔弱。因为柔弱就意味着你不用硬挺着，不用装着，不用端着。你能坚持的时间更长，你会更有选择，有更大的包容性，持久性也最大。当我们追求刚强的时候，我们就会想要去站在镁光灯下，想要举起屠龙刀大杀四方。相反，柔弱就是把强大收敛起来，平时不会锋芒毕露，不去争表面上的名、利、权，而是持续关注自己的核心业务。当然，柔弱不是躲事，不是放弃事，而是慢工出细活，专注自己该干的、关键的事，投入时间去建立牢固的同伴关系。到真正该顶上的时候，还是要能顶上。

这就像是武侠小说里的高手，平时看起来很普通，甚至有点儿邋遢，但关键时刻出手，一招制敌。这种人才是真正的高手。柔弱其实是上位者的艺术。在大一点的组织机构里，强大往往是处在表面，处在一线的，而柔弱往往是处在核心，处在总部的。为什么会这样呢？因为管理是模糊的艺术，是妥协的艺术，是不完美的艺术。总部如果喜欢逞强，那又容易跟一线打起来，容易自己跟自己打起来。所以跟做事的人相比，总部的人曝光度不高，不显山，不露水。一线要求跑得快、跳得高、投得远，但总部需要做的是协调工作，处理矛盾。这就好比一个乐队的指挥，他不需要比小提琴手拉得更好，也不需要比鼓手打得更响，但他需要协调所有的乐器，让大家能够合奏出美妙的音乐。

《道德经》当中还有一句话叫“上善若水，水善利万物而不争”。如果你是领导者，你就要做世上的水。水有什么特征呢？有三点：

第一，性质稳定，有事能接住。水的性质是稳定的，不管你往里面倒什么，它都能接住。作为领导者，你也需要有这种稳定性，不管下属遇到什么问题，你都能够接住，都能够帮助解决。第二，水是生命的基础，成就他人，滋养他人。水滋养万物，但从来不跟万物争夺什么。作为领导者，你的作用就是要成就下属，让他们能够更好地发挥自己的能力，而不是跟他们争功劳。第三，能给大家兜底，让大家放心向前冲，给人提供最基本的安全感。水总是往低处流，它在最低的地方承载着一切。作为领导者，你也需要有这种承载能力，能够在关键时刻为团队兜底，让大家能够放心大胆地去尝试。

这种“弱”的智慧，其实比“强”更难掌握。因为“强”是本能，而“弱”是智慧。一个真正厉害的人，不是那种时时刻刻都要显示自己强大的人，而是那种能够在适当的时候示弱，能够以柔克刚的人。就像太极拳一样，它的精髓不在于用力，而在于借力。一个太极高手，可以用很小的力量化解很大的攻击，这就是“弱”的力量。所以，老子强调“弱”，不是要我们做弱者，而是要我们掌握一种更高级的力量运用方式。这种方式更持久，更有效，也更符合自然规律。