赵安生 ：灵魂的谷粒

灵魂的谷粒

赵安生

巷口有一株老槐，夏日里撑开浓得化不开的绿荫，底下总聚着些下棋、闲谈的人。我时常远远站着看，看那棋局边的众生相。赢棋的，声气自然也高些，指點江山，挥斥方遒；那输了的，或讷讷不言，或强辩几句，声音也渐渐地低下去，终至被旁人的说笑淹没了。这小小的棋枰，仿佛是人世的一个缩影；那棋子的进退，也俨然是人间地位的起落。看得久了，心里便无端地生出一些凉意来。

这使我想起故乡的晒谷场。秋收时节，金黄的谷子摊得满场满院，在日光下闪着诚实而饱满的光。人们用木耙一遍遍翻弄，那饱满的谷粒便沉甸甸地坠在下层，那轻飘飘的谷粒，便都浮到面上来了。这实在是一种无声的评判。我们这人问，又何尝不是这样一个巨大的晒场？财富、名位、权势，这些身外之物，便像那无形的风与光，将人一遍遍筛簸着。于是，“重”的便被人郑重地弓起来，说话也有了分量；“轻”的，便不免随着流风飘转，自己的声音，自己也仿佛做不得主了。

这似乎是一种无可奈何的真理。古往今来，莫不如此。太史公在《史记》里便早已慨叹：“一贫一富，乃知交态；一贵一贱，交情乃见。”当你居于“贵”与“富”时，周遭看到的，多是春风般和煦的笑脸，听到的，多是琴瑟般悦耳的谏言。你的谬误，或许会被解作独特的智慧；你的沉默，或许会被奉为深沉的威严。可一旦流落至“贱”与“贫”，那先前的一切便如潮水般退去，露出冷硬的现实沙滩。同样的智慧成了迂阔，同样的沉默成了孤僻。这其间的冷暖，怕是只有那亲身在波峰浪谷间沉浮过的人，才能体味得真切吧。

然而，人的价值，果真便只系于这外在的浮沉么？我想，大抵是不让的。我们敬仰一个人，可以因他位高权重，却更可以因他仁民爱物；可以因他富甲一方，却更可以因他仗义疏财。那真正能穿越时光，不被风霜剥蚀的，往往是后者。譬如屈原，放逐江湖，行吟泽畔，在当时的楚国，已是“贫”且“贱”了，然而他胸中那股“亦余心之所善兮，虽九死其犹未悔”的浩然之气，却赢得了身后千载的尊重。这尊重，是向他的权势要去，还是向他的灵魂求来的呢？

由此看来，人世仿佛有两重。一种是热闹的，也是势利的，它用一套简明的规矩，将人分等列级，便于管理，也惯于捧高踩低。我们大多数人，为了生计，不得不在这种世界里奔波，甚至或多或少地遵循它的规则。但我们的内心，理应还保有另一种世界。这种世界是清冷的，也是公平的，它只问灵魂的轻重，而不计较外在的浮华。在这里，一个农夫对于土地的理解，或许远比一个富豪对于数字的敏感，更值得敬重；一个无名画师对于色彩的痴迷，或许远比一个权贵对于排场的讲究，更接近生命的本真。

这么一想，对于那巷口棋局边的喧嚷，对于那晒场上无情的筛簸，似乎也便可以释然了。我们固然要尽力在这第一重世界里安身立命，不使自己沦为那无根无着的谷粒，任风飘荡。但更重要的，是时时勤于耕耘自己的内心，使它丰饶，使它澄澈，使它发出属于自己的、不为外物所移的光。

那光，或许微弱，照不了多远，但在属于你自己的那种世界里，它便是唯一的，也是永恒的太阳。真正的尊重，或许并非来自外界的喧嚣的给予，而是源于内心这盏孤灯点亮时，那份无愧的、安宁的自省。