不管别人如何看待你，你都不应该让他们决定你的人生

窗外的雨声渐渐密了，打在梧桐叶上，沙沙的，像极了无数个细碎的议论声。这声音让我想起日间在办公室里，无意间瞥见的那道目光——淡淡的，说不出是轻视还是怜悯，却像一根极细的针，在心头上不轻不重地刺了一下。整个下午，那根针仿佛就留在了那里，隐隐地，让你无法安然。

我们似乎总活在一张由他人目光织成的网里。年少时，盼着师长的赞许，同伴的接纳；及至年长，又在乎起同事的评判，邻里的口碑。那颗心，便像系在了风筝上，线的另一端，攥在形形色色的他人手里，忽高忽低，自己竟做不得主。这委实是件顶累人的事。

于是便想起古人。想起庄子所说的那只大鹏，抟扶摇而上者九万里。地下的小雀儿看见了，或许要叽叽喳喳地笑话它：“飞那么高，多么费力呀！像我这样，在蓬蒿之间蹦跶几下，不也一样是飞么？”大鹏是听不见这些的，即便听见，想来也不会理会。它的视野是整個南冥的天与海，它的生命律动只回应内心的召唤，而非地面的嘈杂。我们所欠缺的，或许就是这样一份“九万里”的视野，将自己从“蓬蒿间”的议论里超拔出来。

这又让我联想到禅宗里的一段公案。说是风吹幡动，有的和尚说是风在动，有的和尚说是幡在动，争个不休。六祖慧能却一语道破：“不是风动，不是幡动，仁者心动。”初读时，只觉得是机锋妙语；此刻在雨声里细品，才嚼出些平常的滋味来。外面的风雨，他人的口舌，都如同那风与幡，是它们自己在动罢了。是我们的心，随着它们摇曳不定，才凭空生出这许多烦恼。倘若心能如古井深潭，映照万物而自身寂然，那么外界的纷扰，也就能来了便来，去了便去了罢。

将这道理说得最是恳切明白的，要数明朝的王阳明先生了。他说：“心外无物。”一切的是非、荣辱、成败，其意义并非天生命定，终究要落到你心里，由你的心来称量、来判断。你的心若是光明的，阴影便无处藏身；你的心若是坚定的，风浪便难以撼动。我们所以太在意别人，归根结底，是自己内心的秤砣尚未摆正，那把衡量自身价值的尺子，还握在别人手里。阳明先生教人“致良知”，无非是让我们点起心里的那盏灯，然后稳稳地，走自己的夜路。

雨不知何时停了，四下里一片寂静，只余下水滴从檐角断断续续落下的清响，一声，又一声，清晰地敲在心上。我忽然觉得，先前那根细小的“针”，不知何时已悄然消融了。庄子予人飞翔的超越，禅宗予人安定的智慧，阳明先生则予人立足的根基。路径虽异，却都指向同一个归宿——人生的罗盘，当只听从自己内心的指南。

往后的日子，风或许还会起，幡依旧会动，别人的目光也仍会投来。但这都不打紧了。我只需看护好自己那盏心灯，让它常明不熄，便足以照亮脚下那一方，独属于我的路途了。