西方人嘲笑中国的无神论，英国教授：你们嘲笑，是因为你们看不懂

西方社交平台上，一组统计数字引发了哗然。

据统计显示的表象被高声解读，这点在公共话语中形成了一道显著冲击。

马丁·雅克——名字先留着——引发了另一种解释路径。

学术界并非没有质疑声音，客观而言，衡量“信仰”本身就很复杂，指标不得不多元。

数据说了什么？

数据只是表层的自我认知快照，而非文化价值的全景图。

有人据此断言——中国人“没有信仰”，这是不是过于简化？

我觉得这结论太容易了。

难道不是吗？

讲真的，信仰有很多面。

若以教堂参与率、礼拜频次等西方式指标来衡量，显然会产生偏差。

综观全局，历史的传承、家族的伦理、节日里的仪式、乡土记忆中的英雄叙事，这些都在基层社会中承担着类似宗教的功能。

换个角度看，家族谱牒里的故事不是神话的空谈，而是在教下一代如何做人、如何承担责任。

依我之见，不把这些纳入评估，就是在盲区里下结论。

细细想想，这样的方法学缺陷很要紧——要紧到会左右整个跨文化理解的结论。

不只如此。

民间信仰通常极为务实。

好比某个神灵若能“灵验”，祭祀就会热闹；若多年无感应，人们会转而求助别处。

这样现实导向的做法，看上去像是不虔诚，实则是把信仰当工具使用。

仔细琢磨，很多社会行为的功能性，远比单纯的超自然信念更直接地牵动日常生活与公共秩序。

站在今天回头看，中国社会维系秩序的机制与西方有所不同。

家庭教育、邻里互助、集体行动——这些渠道在关键时刻显示出惊人的动员力。

比如在重大自然灾害或公共卫生危机面前，公众的互助和快速响应，展示出一种根植于社会的责任感。

就像春雨绵绵中庙前的香火，既有香味也有温度；青砖黛瓦下的那些老话，常常比条文更能约束人心。

真没想到，这种来自往昔与当下交织的力量，竟然能在现代城市与乡村里持续发挥作用。

此外，还要注意文化产品与全球化之间的反差。

宗教文本与礼仪用品的生产与流通并不完全对应宗教强弱的地域分布——这本身就是一处现实的反差。

比如某些宗教印刷品的大规模制造地并非传统意义上的“信仰中心”，这说明文化与商品的关系复杂，不能以表层指标直接做出价值判断。

我觉得这点值得认真注意。

方法上必须调整。

首先，扩大指标范畴：将节日习俗、家族祭祀、地方纪念、社区互助等纳入考量。

其次，结合质性田野观察与量化调查，将短期统计置于长时段文化演变的脉络中理解。

再者，研究者需放下先入为主的尺度，不再单一地用某一宗教模板强加于他者。

换做现在，跨文明对话唯有走出狭隘框框，方能达成互信。

这是为什么呢？

因为信仰并非只有一种面貌。

信仰可以是春节饭桌上的那句嘱托；可以是清明墓前老人讲的故事；可以是群体在灾难时刻自发形成的互助网络。

比喻而言，信仰就像一条河，有时是明显的河床，有时只是渗透在土地里的水，外人不细看便察觉不到。

换个角度，若只看河面起伏，就错过了地下水系的存在。

依我之见，理解差异比简单批判更重要。

不要以为这只是学术争论。

若以偏狭的标准去评判，会在舆论场上制造误读，并影响国际交流。

人声鼎沸的讨论背后，往往隐藏着方法学与文化想象的冲突。

若不调整观测工具，误判将前所未有地扩大。

个人认为，真正的理解始于放下偏见，用更广阔的目光去看待他者的价值体系。

结尾并非总结，而是呼吁：在跨文化判断中，尽量做到指标多元、实地观测、历史纵览。

如此，才能把那些看似“无神”的表象，与深藏于生活里的信仰力量对接起来。

真没想到，细看之下，很多被断言“缺失”的东西，其实就在脚下——只是换了另一种形状而已。