王阳明：心外无理

前面讲到阳明通过“心外无理”“致良知”这些概念，实现了有无之境的圆融，那么什么是阳明讲的“心外无理”“致良知”呢？接下来，让我们通过《有无之境》，好好体会一下这些阳明哲学思想。在解读《青年王阳明》和《王阳明大传》时我们都讲过，年轻时的王阳明，有个大烦恼：总觉得外面事物的道理和自己的心，像是割裂的，是两码事，所谓“物理吾心终若判而为二”。这一问题始终困扰着他，他在按照朱熹的指导做工夫时，总感觉心和理隔着一层，体会不到它们有什么直接关联。
直到龙场悟道，阳明才真正在哲学上解决了这个问题。龙场悟道是阳明思想的关键节点，他当时悟到，“圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也”——圣人的道理，我自己心里本来就全乎着呢！以前到处找事物求道理，那是走错路了！他彻底改变了在事事物物上格物求理的老路子，提出“心外无理”，这成为他后来思想的基础。我们说，龙场悟道之后，阳明在儒家内部确立了心学为自己的为学方向，心学和以朱熹为代表的理学有什么区别呢？区别就在于，心学主要讲“心即理”，认为我们的心既为我们定下了道德的规矩，也为我们的道德行为提供动力。宋代心学家陆九渊就是这么讲的，说我们的心和那绝对的天理根本就是一回事。王阳明比“心即理”更进一步，提出了“心外无理”。什么叫心外无理？它强调：善和至善（最高道德）只能从人心里来，不能从外物找，它也不取决于你做事的外在形式。心即理说心和理是等同的，心外无理则更进一步，说是“心”规定了什么是“理”。在王阳明看来，所谓“理”，其实就是我们的心，在面对不同情况时，自然呈现出来的条理和规则。
阳明认为，所谓“理”，就是人心的条理。这个理，在侍奉父母时，表现为孝道，在效忠君主时，表现为忠诚，在朋友交往时，表现为信义。它虽然能演化出无穷无尽的变化形态，但归根结底，所有这些表现，都源自我们同一颗本心。
阳明特别突出了“心”的两个关键方面：一方面是主观性，心是你的主体意识。另一方面是道德性，心天然就知道善恶。在阳明这里，心有主宰、知觉、条理三重含义——这个心既具有一般的知觉能力，同时也是我们行动的主宰，而遇到不同的事情，则能呈现为不同的条理，为我们提供不同的实践原则。在阳明看来，事物的道理本就存在于我们的本心之中。如果抛开本心，去向外探求事物的道理，那所谓的“道理”也就没意义了。
陈来先生将阳明早年的四句话，命名为“四句理”，这四句话是：“身之主宰便是心，心之所发便是意。意之本体便是知，意之所在便是物”。

“身之主宰便是心”，很好理解，强调身体被我们的心所主宰，儒家都认这个理。
“心之所发便是意”，这是从朱熹那里继承的观点，意思是心一动，产生的念头、想法，就是“意”。“意之本体便是知”，强调念头的本质就是“知”，也就是“良知”。
对阳明来讲最为重要的是第四句——“意之所在便是物”，意思是，“意”指向哪里，关注什么，那被关注的就成了“物”。这里需要解释一下，咱这里说的“意”，指意识、念头、你的注意力、你想干嘛的那个指向。“意之所在”，就是你意识、念头指向的那个对象。“意之所在便是物”，这里的“物”，主要是指“事”，不是指像石头、树那种独立存在的客观物体，而是指构成我们社会生活的各种活动——政治活动、道德活动（像孝顺）、教育活动等等。
所以，“意之所在便是物”，这句话想强调的是什么呢？它强调的是，意识（意）肯定得有个对象，意识总是对着某个东西的意识。一件事物，只有在和我们的意识、念头挂上钩的结构里，才能被我们认识和定义。完全脱离我们意识之外的东西，对人来说，是没有意义的。想想看，你能找出一个完全不在你意识或念头里的东西吗？我们认识、打交道的一切“物”，本质上都是“事”——是我们关注的事、参与的事、带着我们目的和念头的事。真正跟你有关系的，都带着你的“意向性”。
正是因为这样，阳明才讲“心外无物”。但要注意，阳明提出“心外无物”，不是对着客观存在的石头、树说的，不是否认它们存在，而是强调：我们的“意向”（你想干什么、关注什么）对于构成我们生活中的“事”有决定性作用。所以，“心外无物”跟那种“除了我的意识，世界啥都没有”的极端想法根本不是一回事。
理解了这点，就能懂那个著名的“南镇观花”的故事了：话说有一回，王阳明和朋友在南镇游玩。朋友指着山岩里的花树问：“你不是说‘天下无心外之物’吗？那这花在深山里自个儿开自个儿落，跟我的心有啥关系？”阳明回答说：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂。你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你心外。”这句话的意思是，你没看这花时，这花和你的心，都处在一种“寂”的状态，互不相干，也不显现。等你来看这花时，这花的颜色一下子在你眼前鲜亮、明白起来。你就知道，这花并没有在你的心之外存在，也就是说，它的显现离不开你的“看”这个意识活动。
陈来先生解读这个故事说：经验告诉我们，山里的花没人看，它也开也落，它的开落不依赖我们看不看它。所以，阳明不是说花不存在，只是说“此花与汝心同归于寂”。“寂”是相对于“感”（感应、感知）来说的：心没被花触动，但不等同于说心是不存在的。同样的，花没进入你的知觉，没被你意识到，但不等于花的不存在。阳明没否认花“自开自落”的客观存在，说明他讨论的不是花本身存不存在的问题。他讨论的是：“看花”这件事。当你的“意”在花上，你去看花，那“看花”这个活动，这个事，就成立了；当你的“意”没在花上，你没看花，那“看花”这个事就不存在。所以，“看花”这件事离不开你的参与，自然就是“不在心外”了。
总结陈来先生的意思：阳明关注的是，看不看花，决定了花对于“你”来说，是有意义的存在，还是无意义的存在；是被你所感知到的、鲜活的，还是虽然客观存在，但与你无关。只有你的意识投向那朵花，那花才成为你意义世界里的花。