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#人权与正义 #进步与现代性 #爱情与友谊
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图片通过:盖蒂图片社
同性婚姻是民主推动进步的一个惊人案例,面对公众的怨恨和错误信息
美国公众对同性婚姻的看法的转变是有记录以来道德意识最显着、最迅速的转变之一。自 1980 年代后期以来,公众对这种做法的支持率从 11% 攀升至 70%,自 2021 年以来一直保持稳定。是什么解释了这一点?
这在某种程度上是关于民主的谜题。从表面上看,民主提供了发言权和煽动权、无战争革命的承诺。在过去100年左右的时间里,自由民主国家确实推动了几乎所有重大的社会进步:不仅是同性恋权利,还有劳工权利、妇女权利、动物福利、环保主义和种族平等。后者尤其包括废除美国正式的种族隔离,这是道德史上另一个令人震惊的(尽管非常不完美)的转折。民主并不是解释这一切的唯一因素,但很难讲述一个关于社会进步的故事,因为它没有发挥关键作用。与此同时,最近发生的事件证实了大量研究长期以来所确立的事实:民主公众在很大程度上是无知和非理性的,他们以与赤膊足球迷争夺犯规大致相同的精神对待政治。我们大多数人——尤其是我们这些具有广泛自由主义直觉的人——都带着这些不和谐的想法:民主是对无知者的公开邀请,同时也是社会进步的重要工具。
社会历史可以帮助我们更好地理解这些直觉。尤其是同性婚姻的案例,在充满怨恨和错误信息的公众中,在民主的推动下,提供了大规模社会进步的惊人例子。在这里,民主的特殊优点在于它能够将少数群体的不满转化为“生活的实验”:对社会生活的干预,逐渐重塑核心的社会情感和身份。这反过来又使人们能够对在系统性压迫下被边缘化的群体的不满做出反应。因此,民主通过改善道德认知的背景条件来推动社会进步。
美国同性恋权利运动在 1950 年代首次开始形成,当时对同性恋的敌意是默认的,令人窒息的法律和规范迫使同性恋者过着恐惧和压抑的生活。美国最早的同性恋权利组织,如马塔钦协会(Mattachine Society)和比利蒂斯之女(Daughters of Bilitis),源于同性恋者对现状的日益沮丧,以及与此相关的同性恋身份本身的凝聚感。最早的同性恋权利论点以基本平等为前提,并与正在形成的种族平等运动相提并论。在 1960 年代和 70 年代,该运动发展成为一支规模更大、更直言不讳的社会力量,实现了一系列渐进的重要文化和法律变革:正式撤销政府对同性恋雇员的禁令,选举马萨诸塞州立法机构的第一位同性恋代表,以及数十项禁止县和市级反同性恋歧视的法令。
我是斜杠青年,一个PE背景的杂食性学者!♥致力于剖析如何解决我们这个时代的重大问题!♥使用数据和研究来解真正有所作为的因素!
1980 年代的艾滋病危机使人们对该运动更加关注,并催化了高效的激进主义,这是公众对同性恋权利的支持首次开始上升的时候。2000 年代,随着对同性恋的同情描绘在文化中更广泛地传播,持续进步。仇恨犯罪保护范围扩大到同性恋者,反鸡奸法被废除,同性婚姻在美国几个州首次合法化。2015 年,同性婚姻的推动以具有里程碑意义的奥伯格费尔诉霍奇斯最高法院判决达到顶峰,该判决确保了美国联邦法律规定的同性婚姻权。值得注意的是,尽管唐纳德·特朗普政府反动地推动跨性别者权利,但并没有出现广泛的运动来推翻同性婚姻权利。
民主的主流理论解释并没有为这一轨迹提供一个很好的模型。(至少)回到美国第四任总统詹姆斯·麦迪逊(James Madison),传统的自由主义对民主的描述侧重于这样一种观点,即通过广泛分配权力,任何一个群体都很难占据主导地位。这种想法认为,除了减少统治之外,权力分享也倾向于鼓励妥协,因为较小的派系寻求联盟来获得权力。但同性婚姻案件说明了这种模式的局限性。有时,权力分享的逻辑有利于少数群体,尤其是当他们提供“临界点”投票时。但通常——就像本世纪中叶的同性恋者或非裔美国人的情况一样——它会导致结构性地被权力边缘化。因此,多数派成为暴政,系统地忽视了被认为对获胜联盟不必要或有害的团体的担忧。
最重要的社会变革是同性恋者本身的(开放)社会存在
部分由于这种担忧,“协商民主”一直是当代理论家更具影响力的模式。这种方法将民主设想为平等之间的包容性对话,正如尤尔根·哈贝马斯所说,决策基于“更好论点的非强迫力”,而不仅仅是权力。在这里,民主渴望一种理想,在这种理想中,所有人的论点都得到倾听,并指导公众使用权力。因此,政治决定表明了对每个人(甚至是少数群体)意愿的尊重,并且仅将胁迫作为必要的后备手段。
然而,正如同性婚姻案例所揭示的那样,民主通过各种不容易符合“审议”模式的机制发挥作用:投票、抗议、激进主义、艺术等等。这种更广泛的文化因素影响道德推理,不是直接的,而是通过重塑情感和身份的心理背景来进行推理。大量社会心理学证实,我们对其他社会群体的态度是由我们对群体内/外群体分类的倾向的指导,以及相关的一系列与身份相关的情绪,这些情绪决定了我们如何回应他们的担忧。同性婚姻的案例很好地说明了这样一个事实,即如果我们想了解道德思维的变化,我们需要关注这种更广泛的心理背景,因为它在几十年的时间里发生了变化。
同性恋权利运动带来的最重要的社会变革是同性恋者本身在大众文化和日常个人互动中(公开)的社会存在。第一步发生在 1960 年代和 70 年代,同性恋者逐渐从无形的受压迫转变为有形的受压迫。几位公开的同性恋候选人竞选地方公职,一些重大抗议活动——例如 1969 年纽约具有里程碑意义的石墙起义——引起了媒体报道和公众的广泛关注。 詹姆斯·鲍德温的《另一个国家》(1962)等流行电影和小说开始将同性恋角色及其内心生活带入公众视野。1980 年代的艾滋病危机提供了一个转折点,当时病人、垂死和悲伤的图像帮助同性恋者从想象中的激进边缘转变为具有相关脆弱性的真实人。艾滋病危机还组织了 ACT UP 等团体的一场高度引人注目和有效的活动运动。这反过来又激励了越来越多的同性恋者出柜,这一趋势持续了几十年。在 1980 年代中期,民意调查显示,只有 5-20% 的美国人有一个他们知道是同性恋的熟人。到 2000 年代末,这一数字约为 70%。调查研究证实,导致人们改变对同性婚姻的看法的最重要因素是个人接触。
与此相匹配的是,通过大众媒体对同性恋的同情接触也越来越多。在 1990 年代和 2000 年代,网络电视展示了越来越多的同情和/或正常化的同性恋角色。到 2010 年,网络情景喜剧《摩登家庭》成为共和党最受欢迎的节目之一,其主角包括一对有收养孩子的同性恋夫妇。1994 年,宜家投放了一则电视广告,其中两个男人一起买一张餐桌,标志着企业主流对同性恋的接受度达到了新的常态化。这种趋势在精英阶层中也得到了匹配,因为越来越多的同性恋政客和名人公开了他们的身份。到 2020 年皮特·布蒂吉格 (Pete Buttigieg) 竞选美国总统时,他的性取向很少引起主要媒体的关注。
我们可以在这里观察到一个良性的反馈循环:社会进步是通过对社会规范的干预而产生的,随着时间的推移,这些干预改变了支配道德论点接受的情感和身份。反过来,这为实践中的进一步干预奠定了基础,这进一步改变了社会经验,进一步重塑了对平等论点的评估,等等。这个过程始于一小群有先见之明和勇敢的人,他们愿意冒着巨大的个人风险表达他们的不满或他们的支持。随着越来越多的人发出自己的声音,加入运动的成本下降,以前激进的思想逐渐呈现出更温和的效价。
这个故事的关键要素是生活经验在道德认知中的作用。这一思想是美国哲学家约翰·杜威政治思想的核心。在《公众及其问题》(1927)中,杜威认为,我们不仅应该将民主视为决策或审议的框架,还应将其视为一种以特定社区理想为中心的生活方式:
只要有共同活动,其后果被所有参与其中的人所欣赏为善,并且善的实现能够产生一种积极的愿望和努力,以维持它的存在,因为它是所有人共享的善,到目前为止,就存在一个共同体。对公共生活的清晰意识,及其所有含义,构成了民主的理念。
杜威的主要见解是,民主公众需要的不仅仅是对共同原则或正式制度平等的智力认可,而是需要一种共同利益意识和维持它的“强烈愿望”。这取决于亲社会“习惯”的发展——通常嵌入有意识反思之下的常规思维模式——这将激发跨越社会差异的真正关心和关注。而这反过来又需要我们的日常经历——我们的生活方式——与不同社会群体的接触的累积影响。
同性恋的声音常常不受欢迎,但越来越难以被忽视
当少数群体经历深深的挫折,而这些挫折并没有激发他人的“欲望和努力”时,社会需要尝试新的共同生活方式,以加深社区的蓄水池。因为未来总是有新的问题和挫折,杜威认为民主本身需要不断的实验。在 20 世纪中叶,同性恋者被系统性边缘化,使普通美国人无法产生解决压迫问题所需的那种同情和认同。同性恋权利运动对社会生活进行了干预,使美国人能够养成新的道德认知习惯,从而修复(尽管仍然不完美)民主社区。我们从生活中的实验中学到了:按照新理想采取行动的经验。
我们究竟应该如何思考民主在这一切中的作用?民主的决定性特征是其对权力的激进平等主义。特别是,民主涉及基本决策权的(几乎)普遍分配,不考虑功绩。这种架构意味着政治权力的权力属于所有受制于它的人(“人民”),并且应该为被视为平等的“人民”服务。平等主义选举是民主方法最容易识别的标志,这也许就是为什么对民主的实证研究经常集中在选举的投入、产出和程序上的原因。但基本选举权和公民权的正式分配还不够。
因此,民主依赖于更广泛的规范和制度。其中之一是反对将等级制度作为公共行动的理由的更广泛的推定,同样,认为辩论、决定和构建权力使用空间应该是开放和包容的。第二个和相关的规范是有利于公开和合理的审议过程的推定,它对现有的等级制度进行了批判性检查。争取同性恋权利的斗争是在公共广场、报纸专栏、学术团体、艺术机构和市政厅进行的。同性恋的声音往往不受欢迎,但如果没有原则性的基础来排除他们,它们变得越来越难以被忽视。一个著名的例子是美国精神病学协会内部关于同性恋的辩论。在 1970 年代初期,同性恋精神病学家与活动人士一起主张将同性恋从该行业的疾病清单中删除。许多人对此一发不可收拾地驳回了这一点,但反对者努力在不诉诸野蛮教条的情况下合理化现有事态。这场辩论蔓延到《纽约时报》的一系列交流中,守旧派被迫陷入越来越尴尬的扭曲。尽管它被“性取向障碍[同性恋]”所取代,但作为一种疾病的术语本身在 1974 年从《精神障碍诊断和统计手册》(该行业的官方手册)中删除,这是正在进行的文化变革的一个关键转折点。在公开的公众监督和有理由捍卫权力的推定义务的共同重压下,教条逐渐沉沦。
或者自由主义,平等主义的吸引力是如此根深蒂固,以至于有时很容易忘记它的代价。在专业知识很重要、难以获得且相对容易识别的环境中,等级制度具有相当大的优势。政策研究人员社区——经济学家、政治学家、生态学家、城市规划师等——在某种程度上是内部民主的。但加入这个社区的门槛极高,如果没有必要的证书,就没有参与对话的前景。政策世界是一个精英主义机构。这是一个非常有效的策略,只要 (a) 没有专业知识的人极不可能获得洞察力,并且 (b) 专业知识的典型标志——博士学位和该学科的出版物——是可靠且易于识别的。与此同时,激进的平等主义——不考虑任何专业知识标志而欢迎每个人参与对话——的低效率将付出巨大的代价。
条件 (a) 和 (b) 是合理的假设,只要我们坚持技术科学问题。但道德在认识论上是不同的。在这方面有两件事很突出。首先,从历史上看,提供最伟大道德见解的个人和群体在社会类别中分布得不可预测。这是有道理的,因为我们的道德观在很大程度上是由我们身份和经历的特殊性决定的。由于道德问题是复杂和异质的,道德见解出现在不同的社会阶层中,而且通常只是以部分的、不完美的方式出现。伊曼纽尔·康德是一位白人,他既是现代自由和平等的基本思想的作者,也是科学种族主义中一些最早的思想的作者。玛格丽特·桑格 (Margaret Sanger) 是一位女权主义的先驱,但同时也对优生学抱有粗暴的倾向。
使道德在认识论上与众不同的第二个因素是没有可靠的凭证。如果有道德洞察力的博士学位,那么其广泛且不可预测的分布将是一个可以克服的问题。但是,没有一种可识别的培训、教育或经验形式可以可靠地标记那些最有道德洞察力的人。因此,道德洞察力既 (i) 以一种 (ii) 与其存在的任何可靠标志无关的方式广泛传播给公众。这两个因素揭示了民主的特殊优势。在这种情况下,我们可能用来过滤对公共话语的贡献的任何做法都会冒着排除批判性见解的风险太大。许多哲学家所说的“无知的认识论”进一步加剧了这种风险:对道德和其他问题的可信度的看法倾向于有利于主导群体的利益,从而通过“理性”的运作来洗钱压迫。因此,在这种情况下,我们陷入了激进平等主义的低效逻辑:故意忽视关于功绩的预设,不分青红皂白地赋予决策权。
民主可能给人们带来了同性婚姻,但它也给人们带来了川普
如果我们回到同性恋权利运动兴起的压迫性环境,我们很容易体会到民主激进平等主义的重要性。社会权力在对同性恋完全敌视的白人男性精英中紧密巩固,道德价值的概念确实被明确地框定为排除同性恋者。在妖怪的奇特综合中,同性恋作为一种心理“”的想法往往与共产主义密切相关。在 1950 年代的麦卡锡热中,政府中的同性恋者被视为“道德弱者”,他们的性别认同使他们成为反美分子“容易勒索的猎物”。因此,民主规范和制度无法阻止同性恋者在全国辩论中的诉求被边缘化。但它们确实提供了足够的机会来有效地推动随着时间的推移而积累的社会变革。
同性恋权利运动的成功取决于一种公共审议文化,这种文化将使其论点能够被小规模(在特定企业和机构内)和更广泛的公众听取和接受。这取决于一系列选举胜利。它取决于多个司法管辖区的投票倡议。它依赖于激进抗议和公民不服从的力量,这两者的力量不仅来自形式上的权利保障,还来自对“站在历史错误一边”的官员的选举后果的隐含威胁。这取决于各种法庭斗争,最终以具有里程碑意义的奥伯格费尔最高法院裁决而告终。尽管美国最高法院本身是一个高度精英主义的机构,但奥伯格费尔案的裁决只有通过长达数十年的民主转型才成为可能,在这种转变中,同性恋权利的论点可以被听取、认真对待,并最终在没有公众反抗的情况下颁布。
因此,生活中实验的美德与民主的激进平等主义架构之间存在着密切的联系。生活中的实验在改变我们的道德情感方面发挥着必要的作用,以便我们能够回应不同公众的道德问题。但这需要一种社会技术,为最受委屈的人发声,并为他们提供干预社会实践的基础。民主就是这种技术。它牺牲了更注重绩效的系统的效率,以最大限度地提高随着时间的推移,最受委屈者的投诉可能会得到一些牵引力。
许多人现在感受到的厄运感反映了一个拒绝把关决策权的系统不可预测的后果。民主可能给人们带来了同性婚姻,但它也给人们带来了特朗普。是的,民主是进步的重要源泉,但正如柏拉图所观察到的,民主也是分裂和无知的潜在放大器。专制民粹主义不可能有纯粹的哲学解决方案。但哲学可以帮助我们诊断当前的困境。同性婚姻历史的教训不是民主以某种方式使进步不可避免,而是说明民主如何帮助人们保护和促进它。人们正经历着一个美国人彼此之间似乎特别难以理解的时刻,当人们跨越社会差异的同情、同理心、相互关心和共同命运感的能力被耗尽时。前进的道路需要理解,这不是一个可以通过政策制定或教育来解决的狭隘问题。它需要对社会生活进行干预,使我们能够以新的眼光体验彼此的担忧。
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