算命的意义何在？命定论与宿命论的深度剖析——风水命理师王镜海

复旦大学王德峰教授曾讲过：“一个人若到了四十岁还不相信有‘命’的存在，那只能说明此人悟性尚浅。” 当“命”被视为一种真实且客观的因素时，哲学领域便衍生出了两种对“命”的不同解读学说——儒家命定论与宿命论。

宿命论秉持这样一种观点：万事万物的发展走向以及人生的种种际遇，皆被命运在冥冥之中预先设定好了。在这种理论框架下，个体的主观奋斗与努力无法对既定的命运轨迹产生丝毫改变，人们只能秉持“听天由命”的心态去面对生活。

《列子·力命》中记载了一则极具代表性的寓言故事：
力对命说道：“你的功劳怎么能和我相提并论呢？”命反问：“你对事物究竟有什么功劳，竟敢与我比较？”
力自信满满地说：“长寿与早夭、穷困与显达、尊重与下贱、贫苦与富裕，这些都是凭借我的力量所能达成的。”命运却不以为然：“彭祖的智慧并不比尧高，却能活到八百岁；颜渊的才能远超常人，却只活到了四十八岁。仲尼的仁德在各国诸侯中堪称翘楚，却被困在陈国与蔡国之间；殷纣王的行为恶劣程度远超微子、箕子、比干，却稳坐天子之位。季札在吴国没有一官半职，田恒却在齐国独揽大权。伯夷和叔齐在首阳山忍饥挨饿，季氏却比柳下惠富裕得多。如果真如你所说，一切都是你的力量所能决定的，那为何要让坏人长寿、好人早夭，让圣人穷困、贼人显达，让贤人低贱、愚人尊贵，让善人贫苦、恶人富有呢？”
力争辩道：“如果真像你所说的那样，我对事物根本没有功劳，而事物的实际状况就是如此，这难道是你刻意操控的结果吗？”命回答：“既然称之为命运，又何来操控之人呢？我只不过是对顺利的事情稍加推动，对曲折的事情顺其自然罢了。一切人和事物的长寿与早夭、穷困与显达、尊贵与低贱、富裕与贫苦，都是自身造就的，我又怎能知晓呢？我又怎能知晓呢？”

倘若人生毫无意义，且被“命”的枷锁紧紧束缚，那么人活着的意义又何在呢？

与之不同的是，儒家命定论既承认存在一些非人力所能完全掌控的客观限制因素，也就是所谓的“命”，但更着重强调人应当通过道德实践与不懈的主观努力去“尽人事以听天命”，从而赋予成就自我的价值，而非消极被动地屈从于命运。
儒家命定论认为，“命”指的是人在自然、社会规律的影响下，所面临的一些无法完全掌控的客观境遇，主要涵盖以下三类：自然之命、时势之命、道德天命。
自然之命：诸如生死、寿夭、先天禀赋等，都受到先天客观自然规律的制约。
子夏曾说：“死生有命，富贵在天。”（《论语·颜渊》）命定论承认“命”的存在，认为人从出生那一刻起，就受到出身、机遇等非人力因素的左右。就像如今我们进行的先天智力测验、中医的先天体质学说，以及DNA序列所呈现出的先天差异等，都在一定程度上印证了这个观点的合理性。
法国哲学家让 - 保罗·萨特曾说：“存在先于本质。”人并非按照预先设定好的本质或目的被创造出来的，而是首先以“存在”的形式出现在世界上，随后通过自由的选择和积极的行动，逐步塑造和定义自身的本质。
既然命定论承认“命”的存在，那么“命”是否就可以被推算呢？孔子对于占卜算命又有着怎样的看法呢？

孔子曾说：“假我数年，五十以学《易》，可以无大过矣。”（《论语·述而》）《史记·孔子世家》也记载：“孔子晚而喜《易》，序彖、系、象、说卦、文言。读《易》，韦编三绝。假我数年，若是，我于《易》则彬彬矣。”相传《易传》十翼便是孔子所作。
子曰：“南人有言曰：人而无恒不可以作巫医。善夫！”不恒其德，或承之羞。子曰：“不占而已矣。”（《论语·子路》）孔子说：“南方人有句话说：人如果没有恒心，就不可以做巫医。这话说得真好哇！”《周易·雷风恒卦》中提到：“不能长期坚持自己的德行，有时就要遭受羞辱。”孔子接着说：“这句话的意思就是告诉那些没有恒心的人，就不要去占卦了。”
孔子教导弟子要“敬鬼神而远之”，但他自己对卜筮之术却颇为痴迷。他认为占卜是真实有效的，不过前提是要心怀敬畏。目前，我们能看到的关于孔子占卦的文献共有四则：《孔子家语·好生》中的贲卦之占、《易纬·乾凿度》中的旅卦之占、《论衡·卜筮》中的鼎卦之占、《史记正义》引《中备》中的大畜卦之占。
时势之命：时代环境、社会条件等会对人产生客观的约束。
比如孔子周游列国，四处宣扬自己的学说，却始终未能成功推行其道。他感叹道：“君子之仕也，行其义也。道之不行，已知之矣。”（《论语·微子篇》）然而，他依然坚持“知其不可而为之”（《论语·宪问》），承认时势的限制，但却从未放弃自己的理想。

孔子说“五十而知天命”，“知命”并非是“认命”，而是在认清客观限制之后，更加坚定地去践行自己的道德理想。即便知道理想可能因为“命”的因素而无法完全实现，但依然坚持“仁”“礼”的实践，这正是人的价值所在。
道德天命：孟子将“命”与“义”紧密结合，提出了“正命”的概念。在他看来，符合道德的人生才是“正命”，而违背道德而死去的人，都不属于“正命”。
孟子曰：“莫非命也，顺受其正。是故知命者不立乎岩墙之下。 尽道而死者，正命也；桎梏死者，非正命也。”（《孟子·尽心章句上》）例如《金瓶梅词话》第五十七回中，西门庆说：“却不道天地尚有阴阳，男女自然配合。今生偷情的、苟合的，都是前生分定，姻缘簿上注名，今生了还。难道是生剌剌胡搊、乱扯歪斯缠做的？咱闻那佛祖西天，也只不过要黄金铺地；阴司十殿，也要些楮镪营求。咱只消尽这家私广为善事，就使强奸了嫦娥，和奸了织女，拐了许飞琼，盗了西王母的女儿，也不灭我泼天富贵！”然而，即便西门庆的八字再好，自寻死路的行为也必然导致他纵欲过度，最终一命呜呼。
孟子曰：“求则得之，舍则失之，是求有益于得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求无益于得也,求在外者也。”（《孟子·尽心章句上》）孟子认为，人生有两种追求。其中，仁义礼智信存在于我们自身之中，只要我们努力去追求，就能够获得，这是“求在我者”。而富贵存在于我们自身之外，虽然也可以去追求，但会受到天道的限制，能否得到还要听从命运的安排，这是“求在外者”。

前者是真正值得我们追求的，可以看作是“性”；后者则不应刻意去追求，可以看作是“命”。人应该专注于追求仁义礼智信，通过“修身、齐家、治国、平天下”的过程，不断践行道德，从而实现自我提升，而不是纠结于命中注定是否会有富贵。
孔子曰：“君子固穷，小人穷斯滥矣。”（《论语·卫灵公》）“命”只能限制我们外在的境遇，却无法限制我们的道德选择。孔子提出知命行道，即便身处困境，人依然可以选择“仁”“义”，这种自主选择才是人生的核心所在。
孟子曰：“尽其心者，知其性也，知其性则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。夭寿不二，修身以俟之，所以立命也。”（《孟子·尽心上》）立命，就是指人通过道德修养来确立自己的人生方向，从而主动应对命运，实现自我完善。其核心在于通过修身养性来回应外在的必然性，追求具有道德属性的“正命”。宋代张载提出的“为生民立命”说，更是将这一理念进一步拓展到了社会责任层面，成为儒家修身理论以及中华文化精神的重要基石。

荀子曰：“大天而思之，孰与物畜而制之？从天而颂之，孰与制天命而用之？”（《荀子·天论》）荀子进一步认为，人可以通过不断地实践和学习，来改造自然的先天约束，从而实现“制天命而用之”，突破“命”的限制。
综上所述，儒家命定论虽然承认先天存在“命”，但并不认为人应该被命所完全支配。相反，它强调在命的限制中，人可以通过后天不断的学习和实践，赋予自身自主的价值。它承认“命”中的生死、时势等客观限制，但坚信人的道德选择、人格完善以及理想践行是自主可控的。
“命”或许能够决定一个人能否成功，是否会拥有富贵，但却无法决定一个人的操守。一个人是否要做个好人，是否要为往圣继绝学，为万世开太平，这些都不是“命”所能决定的。
命定论所倡导的“尽人事听天命”的态度，既避免了盲目乐观，忽视先天客观限制的“命”，也避免了消极悲观，因命运而放弃主观努力。“苟日新，日日新，又日新”（《礼记·大学》），通过后天不断的学习和自我充实，最终将人生价值牢牢锚定在人的道德自觉之上，实现自我的升华。