《资本论》：何为 “商品拜物教”？

马克思在《资本论》第一卷里提到，商品乍看简单平凡，实则古怪，充满形而上学微妙与神学怪诞。通俗来讲，在资本主义体系中，商品被赋予了“神秘属性”，人们对商品的崇拜如同宗教信仰般虔诚。这本质是“商品交换被神秘化”，最终导致人的异化与人与人之间的物化。

马克思在《1844年经济学哲学手稿》中从“劳动异化”角度进一步阐述，在资本主义社会，劳动对工人而言是外在的东西。用现在的话说，工作并非出于热爱，而是“不得不工作”。工人在劳动中不是肯定自己、感到幸福、自由发挥体力和智力，而是否定自己、感到不幸、肉体受折磨且精神遭摧残。

这种“劳动异化”会引发更深刻的“人的异化”，人逐渐被物质支配，商品拜物教便由此滋生。

商品拜物教的根源

在私有制的商品经济中，生产商品的劳动具有“私人性”和“社会性”两大属性。一方面，生产者各自独立生产，生产什么、多少以及方式都由自己决定；另一方面，受社会分工影响，生产者的劳动是社会总劳动的一部分，劳动产品需通过交换实现价值。

“私人劳动与社会劳动的矛盾”使商品生产者之间的社会关系只能通过商品交换体现。久而久之，商品与商品之间的物物关系掩盖了生产者之间的社会关系。人们只看到商品的交换价值和价格波动，仿佛商品本身有决定价值与价格的神秘力量，从而产生对商品的盲目崇拜。

从工人薪资与商品的关系来看，在资本主义体系里，工人的劳动力是商品，工资是劳动力价值的体现。在市场经济中，人们常用“买不买得起某件商品”衡量个人价值，用“赚了多少钱”定义个人能力，这本质是把人当成商品评判，加剧了个体对物质的过度崇拜。

货币神化与资本人格化

在这种观念影响下，货币被“神化”，仿佛拥有超自然力量，成为衡量一切的标尺。很多人为了追求货币，不惜牺牲精神追求、突破道德底线，甚至触碰法律红线。

在此基础上，出现了“资本人格化”现象。资本本质是生产关系，核心是实现价值增值，但“资本人格化”后，作用变成了压迫与剥削。资本家通过占有和支配资本获取利润与权力，借助资本力量在社会中占据巨大影响力和地位。人们盲目崇拜和追求资本家的生活方式与价值观，把“拥有资本”当成成功唯一标准，却忽视资本背后的压迫与剥削，一些“成功学大师”还借此牟利。

商品拜物教的本质与危害

商品拜物教的本质是扭曲个人价值观，催生物质主义，带来一系列扭曲思想。比如“新自由主义”主张政府放开市场干预，让一切领域金融化，甚至抛出“不要仇视那1%的富人”的论调；“笑贫不笑娼”这类金钱至上观念违背基本道德准则。

商品拜物教的危害渗透到社会多个层面：

一、个人精神层面：人们以占有物质财富多少衡量成功与幸福，导致精神世界空虚。有人失去对知识、艺术和真实情感的珍视，即便物质丰富，也内心孤独、迷茫，找不到生活意义。

二、企业生产层面：企业更关注市场短期需求和消费者盲目偏好，忽视社会长远利益与可持续发展。

三、社会文化层面：广告和媒体宣扬物质享受与消费主义，使社会文化充满商业气息，人们审美和价值取向功利化，只重物质不问精神。部分年轻人为了物质享受放弃理想，甚至有人认可“笑贫不笑娼”的离谱说法。

四、教育本质层面：很多人为了追求社会地位和财富，成为应试教育“机器”，忘记教育是育人、培养全面发展的人。

五、人际关系层面：人与人之间关系冷漠、功利，有人把他人当成实现利益的工具，忽视情感交流与互助。如销售人员欺骗消费者，出现“老人跌倒无人敢扶”的现象，破坏社会和谐稳定，降低人与人之间的信任度。

从马克思主义视角看，要消除商品拜物教的危害，需通过社会主义革命，建立“生产资料公有制”，消除私有制带来的“劳动私人性”与“社会关系物化”问题。同时，加强社会主义意识形态建设，弘扬社会主义核心价值观，即“富强、民主、文明、和谐，自由、平等、公正、法治，爱国、敬业、诚信、友善”。

这些价值观引导人们超越对物质财富的盲目追求，关注“人的全面发展”和“社会的共同进步”。就像下乡支教的教师，通过教育传递正确价值观，引导未来希望走向正确道路。我们要牢记，商品本质是满足人们实际需求的工具，而非虚荣炫耀的载体。商品拜物教是异化的体现，掩盖了被资本压迫者的困境与呐喊。