见山见水见平生

人生在世，看山看水，看似简单，实则内藏玄机。那青翠山峦，那潺潺流水，映在眼中，印在心里，却因心境不同，而生出万千变化。禅门常说三种境界：初见时，见山是山，见水是水；再见时，见山不是山，见水不是水；末了时，见山还是山，见水还是水。这三重境界，非独观景之谓，实乃人生修行之缩影也。

少年时看世界，万物皆如其本相。山便是山，巍然屹立；水便是水，清澈流淌。孩童眼中，不掺杂念，不思分别，只见本来面目。如镜照物，物来则应，物去不留，心中不存半点渣滓。这时节的认知，纯粹如初雪，未经践踏，保持着天地最初的模样。

有个小沙弥问老僧：“如何是佛？”老僧指庭前柏树。小沙弥不解：“和尚莫将境示人？”老僧曰：“我不将境示人。”小沙弥愈惑。老僧叹道：“是汝自家看取。”小沙弥忽有所悟。这柏树本是柏树，因心起疑，反失却本来面目。初心见物，物即是物，何须多言？

及至年岁渐长，阅历渐深，人便入了第二重境界。此时见山不是山，见水不是水。眼中所见，不再是单纯山水，而是附加了无数名相、概念、情感、思绪。山不再是山，可能是阻碍，是财富，是领土；水不再是水，可能是祸患，是资源，是边界。人用自己的知见编织罗网，反而将真实世界隔绝在外。

这时的看山看水，如同隔雾观花，虽依稀见得轮廓，却失了真切。人在世间，被各种观念束缚，为名利所累，为情爱所困，为生死所惧。于是看山时想：“此山可开矿否？”看水时思：“此水可发电否？”万物皆被功利之心染着，失了本来清净面目。

一商人见山中老僧，问：“大师在此修行，见山是山否？”老僧答：“贫僧见山是山，见水是水。”商人笑曰：“如此简单，何须修行？”老僧反问：“居士见山是甚么？”商人怔住，思索良久，竟不能答。原来他见山想的是开发价值，见水算的是经济收益，早已不见山水本真。

及至阅历更深，勘破世间虚妄，便渐入第三境。此时见山还是山，见水还是水。看似回归初始，实则已有天壤之别。这不是简单的回归，而是经过否定之否定后的升华。既知山水之实，亦知山水之名；既见山水之形，亦见山水之性。不执着于相，也不离于相；不沉迷空理，也不碍于有事。

这时的见山见水，既有初时的直接，又有二时的思辨，更添了一份超然的智慧。山仍是山，水仍是水，但观者心中已无挂碍。万物各住其位，各得其所，观者但以平常心视之，不增不减，不垢不净。

有居士问禅师：“如何是佛法大意？”师曰：“春来草自青。”居士顿悟。春来草青，本是自然之事，何须解释？见山是山，见水是水，亦是如此。只是这“见”字，经历了千回百转，终于回归单纯。

现代人生活在信息洪流中，每日接收万千讯息，却往往迷失在知识的丛林里。我们分析、判断、归类、标签，将活生生的世界分割成死板的概念。见人不是人，见事不是事，总是透过一层层的滤镜看世界，却忘了直接去感受、去体验。

若能悟得第三重境界，便能在纷繁复杂中保持清明，在变化无常中把握永恒。看山仍是山，但知山之空性；看水仍是水，但明水之无常。不即不离，不执着也不放弃，以中道智慧观照万物。

这三重境界，非独观山水之谓，实则人生处处可见。读书、做事、待人、接物，莫不如此。初时直心而往，继而思虑纷扰，最终返璞归真。修行之道，不在远求，而在返照；不在多知，而在减损。减尽知见，方见本来。

老僧垂钓溪边，有学者问：“鱼在水中可快乐？”老僧答：“子非鱼，安知鱼之乐？”学者欲辩，老僧已提起钓竿，一尾银鱼在阳光下闪烁。“看，鱼就是鱼。”老僧笑道。学者愕然，继而莞尔。

世间道理，本来简明，因人复杂之心而变得艰深。若能洗净心尘，则万物皆显本真。青山自青山，白云自白云，饥来吃饭，困来即眠。何处不是道场？何时不是修行？

见山三境，实为心路历程。从单纯到复杂，再回归至更高层次的单纯。这不是简单的循环，而是螺旋上升的修行之路。当我们最终能够以澄明之心看待世界，便会发现：大千世界，无非般若；翠竹黄花，尽是法身。

此刻抬头，见山是山，见水是水，但心中已无挂碍。天地万物，各安其位，如是而已。