真如自性起念，非眼耳鼻舌能念

真如自性起念，非眼耳鼻舌能念

弘道义工阿弥，问五台山弘愿老禅师：老子《道德经》第14章“无物之象”，大道无形，看不见摸不着，是复归于一体的无物之象，但无物有道、无相有觉。六祖《坛经·定慧品第四》“定慧一体，不是二。定是慧体，慧是定用；即慧之时定在慧，即定之时慧在定。”“犹如灯光，有灯即光，无灯即暗。灯是光之体，光是灯之用。名虽有二，体本同一。”“心不住法，道即通流；心若住法，名为自缚。”“能离于相，则法体清净。心不染离境即无念，一念绝即死而无生。”“真如即是念之体，念即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。真如有性，所以起念，不染万境，真性常自在。”老子之道与六祖之法其核心是怎样通融互证的？为什么说无物念佛，不是用眼耳鼻舌念佛，是真如自性起念。

弘愿老禅师说阿弥啊，老子之道与六祖之法：无物之象与真如自性的通融互证是这样的。
老子提出的“无物之象”概念，是对“道”本体特性的深刻描述。其“夷”指无形不可见，“希”指无声不可闻，“微”指无质不可触，三者共同描述了“道”超越感官认知的特性。
“道”是“混而为一”的本源状态，既不明亮也不昏暗，连绵不绝却无法名状，最终回归于“无物”的境界。
‌ 无相而实有是辩证关系‌：“无状之状，无物之象”表明“道”虽无具体形状，却是一切形状的本源；虽非具体物质，却蕴含万物的生成可能。这种“惚恍”状态既非绝对虚无，也非具体存在，而是有无相生的原初状态。
道家的“无”并非虚无，而是万物生发前的本真状态，是“有”得以产生的根本依据。“无”代表了道的无形、无名、无限特性，是超越具体形质的宇宙法则。
《坛经》“真如自性起念”的禅宗智慧。六祖慧能在《坛经·定慧品第四》中系统阐述了“真如自性起念”的禅宗核心思想：
真如与念的体用关系‌：“真如即是念之体，念即是真如之用。

‌ 超越感官的认知方式‌：“真如自性起念，非眼耳鼻舌能念”——真正的念不依赖于感官，而是源自真如自性。感官认知（眼耳鼻舌）只能把握表象，而真如之念则能直达本质。
无念为宗的修行纲领‌：禅宗主张“无念为宗，无相为体，无住为本”。“无念”非指没有念头，而是“于念而无念”——不执着于念头；“无相”是离一切相；“无住”是心不滞着。
道与禅的核心通融点：本体上是相通‌的——老子的“道”与慧能的“真如”都是超越形相的最高实在。“无物之象”的“道”与“离一切相”的“真如”都指向无形无相却又真实存在的本体。
认知方式的相似‌——道家主张“涤除玄鉴”（清除杂念如拭镜），禅宗主张“明心见性”，都强调超越感官和概念的直观体悟。两者都批判执着于外在形式和语言概念的认识方式。
修行目标的契合‌——老子追求“复归于无极”的本源状态，慧能追求“真性常自在”的觉悟境界。都主张回归本真，去除人为造作和执着。
无物念佛与真如自性的修行实践：“无物念佛”中的“无物”与老子“无物之象”相通，指不依赖具体形象和感官的念佛方式。这种念佛超越了对佛号、佛像等有形相的执着，直达佛性本源。
真如自性起念的修行要义‌：念佛不是用眼观像、用耳闻声、用口称名的感官活动，而是真如自性的自然流露。“真如有性，所以起念”——真如本身具有觉性，能自然产生清净正念
如何修念？实相念佛‌：直接体悟自性，认识到自身本具的法身真佛，是最高的念佛方式。
无念而念‌：“终日念佛，终日无佛可念”——不执着于念佛的相，却又念念不离佛号。
心不住法‌：不执着于任何修行形式和境界，保持心的自然流动。“心不住法，道即通流。”

阿弥结语：佛道互证充满生命智慧。老子之“道”与六祖之“法”在最高层面实现了深刻通融：
本体层面的统一‌：“无物之象”的“道”与“离相”的“真如”都是对超越性本体的描述。
‌ 认知方式的相通‌：都主张超越感官和概念的直接体悟。
‌ 修行目标的契合‌：都追求回归本真自在的生命状态。
“无物念佛”之所以不是用眼耳鼻舌念佛，正是因为真如自性起念超越了感官层面，直达心性本源，即直心念佛。这种修行方式与老子“致虚极，守静笃”的修养功夫异曲同工，共同指向了东方智慧中最为深邃的“无相之相”、“无念之念”的觉悟境界。
参心经，开智慧。真如有念念真如，物物而不物于物，念念而不念于念。南无阿弥陀佛！六时吉祥！众观自在！越来越好！但愿一切如你所愿！摩诃般若波罗蜜多！
（李松阳2025公历0825《非常财富》第03009篇 阿弥闻道第1169期 老子14·坛经4）