【中庸札记】第二十一章：诚明相济

文/牧心

“自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。诚则明矣；明则诚矣。”——《中庸》第二十一章

本章以“诚”“明”为核心范畴，构建了儒家道德修养的完整体系。自战国以降，从孟子的性善论到程朱的理学体系，从陆王的心学思想到现代新儒家的诠释，历代儒者围绕“诚明之辨”展开的阐释，不仅深化了对儒家心性论的理解，更勾勒出中国人文精神中先天禀赋与后天教化相统一的修养智慧。

“自诚明”之“诚”，在《中庸》中被定义为“不欺”（第二十章“诚者，天之道也；诚之者，人之道也”），是先天禀赋的道德本真，天道的本质属性。朱熹在《中庸章句》中释为“真实无妄”，即超越经验层面的绝对真实。这种“诚”并非外铄于人的道德规范，而是内在于人性的先天禀赋。正如孟子所言：“仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也。”（《孟子·告子上》）这种“固有”的道德本真，即是“诚”的具体表现。

“明”在此处指对道德本真的自觉体认。《说文解字》释“明”为“照也”，引申为对真理的洞见。当人能够依循先天的“诚”性自然显发时，便会自然生发出对道德法则的明觉。《中庸》第二十四章“至诚如神”的论述，正是“自诚明”的极致状态，圣人因保有纯粹的“诚”性，无需刻意求索便能洞见事物本质，如孔子“七十而从心所欲不逾矩”（《论语·为政》），其行为已完全与道德法则融为一体，达到“诚则明”的境界。张载在《正蒙·诚明篇》中进一步阐释：“诚明所知，乃天德良知，非闻见小知而已。”这种“天德良知”超越了经验认知，是人性与天道贯通的直接呈现，是受造时被赋予的“形象样式”具象。

“自明诚”是后天教化的道德复归。对于绝大多数人而言，先天的“诚”性往往因物欲遮蔽而隐而不显，此时便需要通过“教”的路径实现“自明诚”。《中庸》所谓“教”，既包括《大学》“格物、致知、诚意、正心”的修养次第，也涵盖社会层面的礼乐教化。荀子“化性起伪”（《荀子·性恶》）的思想，恰是对“教”的必要性的注脚——人性虽有善端，但需通过后天的“伪”（人为努力）加以培养，方能复归“诚”的本真状态。荀子所谓的“性恶”并非人与生俱来之“性”，乃是“诚”被物欲遮蔽后所表现出来的、需要被“教”的表象。这便是“教”的功用——并非改恶为善，乃是弃恶复善。

“明”在此处表现为对道德规范的理性认知。《礼记·学记》云：“玉不琢，不成器；人不学，不知道。”学习的过程正是“明”的积累。程颐在《伊川易传》中强调：“致知在格物，非由外铄我也，我固有之也，因物而迁，迷而不悟，则天理灭矣，故圣人欲格之。”这里的“格物致知”并非单纯的知识积累，而是通过对外在事物的探究，唤醒内在本有的“诚”性。当“明”的积累达到一定程度，便会引发“诚”的觉醒，正如王阳明所说：“知之真切笃实处即是行，行之明觉精察处即是知。”（《传习录》）又如保罗所言：“穿上了新人，这新人在知识上渐渐更新，正如造他主的形像。”这种“明”与“诚”的转化，正是“自明诚”的实践逻辑。

“诚则明矣；明则诚矣”，这是道德修养的辩证统一。“诚则明”与“明则诚”的双向互动，揭示了先天禀赋与后天教化的辩证关系。“诚”是“明”的根源，而“明”则是“诚”的显发路径；没有“诚”的道德本真作为基础，一切认知活动都将失去价值依归；照样，若仅有先天的“诚”性而无后天的“明”觉，道德实践将流于盲目。先天的“诚”需要后天的“明”来阐发，后天的“明”需要先天的“诚”作为根基，二者相辅相成。“诚明相济”而使人恢复（或者焕发）本性之善，趋于完全。