她留给世界最后遗言：别解剖我、别展览我！可她死后并未如愿

要讲清楚这个故事，我们得先把目光从我们熟悉的中国历史中暂时移开，去看看世界另一端的一段悲惨往事。这个故事的主人公，名叫楚格尼尼（Truganini）。

说起这个名字，可能很多人会觉得陌生，但在人类学和世界近代史上，这是一个分量极重的名字。

因为，她被认为是最后一位纯血统的塔斯马尼亚原住民。换句话说，当她闭上眼睛的那一刻，一个在地球上存在了数万年的族群，就此画上了句号。

世上最后的她与血泪交织的一生

楚格尼尼出生在19世纪初的塔斯马尼亚岛，那时的她，生活在一个还未被完全侵扰的部族里，她的父亲还是一位部落酋长。她的童年，或许也曾有过在林间追逐嬉戏的快乐，有过听着长辈讲述古老传说的宁静。然而，这一切的美好，都随着欧洲殖民者的到来而被彻底撕碎。

她的一生，堪称一部血泪史，一部浓缩了整个塔斯马尼亚原住民悲惨命运的史诗。殖民者带来了枪炮、疾病，也带来了无尽的杀戮和掠夺。楚格尼尼亲眼目睹了她的族人如何一个个倒下。

她的母亲，被殖民者残忍杀害；她的妹妹，被绑架贩卖为奴；而她的未婚夫，为了从殖民者手中救下她，在她面前被活活打死。家破人亡，这四个字用在她身上，是如此的精准而又残酷。

在巨大的灾难面前，她也曾试图寻找出路。她曾协助一位名叫乔治·罗宾逊的“原住民保护官”，天真地以为可以帮助幸存的族人找到一个安全的栖身之所。

然而，这所谓的“保护”，最终却变成了将所有幸存的原住民集中到一座荒凉的岛屿上，任由他们在恶劣的环境和疾病中自生自灭。她看着自己的同胞数量从几千人锐减到几十人，再到最后只剩下寥寥数人。那种眼睁睁看着整个种族走向消亡的绝望，是我们今天无法想象的。

“别解剖我”，一个卑微却沉重的遗愿

当身边的人一个个离去，当塔斯马尼亚的天空下，再也听不到熟悉的乡音时，楚格尼尼成了那个“最后的人”。这种孤独与恐惧，让她对自己死后的命运，产生了巨大的担忧。

而压垮她心理防线的最后一根稻草，来自于她族群里最后一位男性，威廉·连恩（William Lanne）的遭遇。

威廉·连恩去世后，他被认为是最后一名纯血统的塔斯马尼亚男性，这让他瞬间从一个逝去的人，变成了殖民者眼中极具“科学研究价值”的标本。

他的遗体刚刚下葬，就被一群所谓的“科学家”和“医生”给偷偷挖了出来。更令人发指的是，为了争夺这具“珍贵”的遗骸，不同的机构之间甚至发生了冲突。

他的头骨和部分骨骼被野蛮地取走，用于解剖学研究和制作标本，最后被放在博物馆里公开展览。

这件事，对楚格尼尼造成了毁灭性的打击。她清晰地预见到了自己死后的命运。她害怕，自己也会像威廉·连恩一样，在死后不得安宁，身体被当作战利品一样切割、研究，最后像个怪物一样被陈列在玻璃柜里，供人指指点点。

对于一个经历了一生苦难，看尽了族人悲惨结局的老人来说，这是一种比死亡本身更可怕的羞辱。

于是，在她生命最后的日子里，楚格尼尼反复向身边的人恳求，留下了她一生中最后一个，也是最沉重的遗愿。她请求朋友们，在她死后，一定要将她的遗体火化，然后把骨灰撒进她儿时熟悉的那片海峡里。

她用近乎哀求的语气说：“别解剖我，别展览我！”（Don't cut me up, Don't show me.）。她不希望自己的身体，成为满足别人好奇心的展品。她只想在死后，能像她的祖先一样，回归自然，回归大海，保留作为一个人最后的、完整的尊严。

科学的“名义”与被辜负的尊严

1876年，楚格尼尼带着无尽的悲伤和对死后命运的深深恐惧，闭上了双眼。那么，她这个沉甸甸的遗愿，最终实现了吗？事实，再一次展现了它残酷的一面。

起初，事情似乎有了一丝转机。按照她的嘱托，朋友们将她的遗体安葬在了霍巴特一家废弃的女性工厂的墓地里，并对外保密。或许，所有人都以为，这样就能让她获得最后的安宁。然而，他们都低估了那个时代某些人对于“科学研究”的狂热，以及对一个逝者尊严的漠视。

仅仅两年之后，也就是1878年，一个名为“皇家塔斯马尼亚学会”（Royal Society of Tasmania）的组织，就将贪婪的目光投向了楚格尼尼的安息之所。他们打着“科学研究”和“为历史保留最后样本”的旗号，强行掘开了楚格尼尼的坟墓，将她的遗骸挖了出来。他们无视了她生前那般沉痛的哀求，她的遗言在所谓的“科学价值”面前，显得一文不值。

在那些人眼中，这早已不是一位值得尊敬的老人，不是一个民族最后的血脉，而仅仅是一具可以用来标榜自己“研究成果”的骨架。他们将楚格尼尼的骸骨仔细地清理、拼接，最终将它制作成了一具完整的骨骼标本，堂而皇之地陈列在了塔斯马尼亚博物馆的展柜之中。

她最恐惧的事情，终究还是发生了。她的身体，在她死后，成了一件被剥夺了所有身份与尊严的冰冷展品，每天接受着无数好奇目光的审视。更令人心寒的是，她的皮肤和头发甚至被分开保存在了不同的研究机构，就像对待一件物品一样被分割处理。

就这样，楚格尼尼最后的遗愿被彻底辜负。她用尽一生力气想要逃离的羞辱，最终还是如影随形。她的骸骨在博物馆里一站，就站了将近一个世纪。对她而言，死亡并没有带来解脱，反而开启了另一场漫长而无声的展览，一场对她个人尊严，乃至对整个塔斯马尼亚民族尊严的公开示众。

百年之后，迟到的安宁

时间，是最好的裁判。它或许会迟到，但总能冲刷掉一些曾经被认为是理所当然的偏见与傲慢。将近一个世纪过去，世界变了。进入20世纪下半叶，随着人权运动的兴起和对殖民历史的反思，越来越多的人开始意识到，将楚格尼尼的遗骸作为展品，是一种多么野蛮和不人道的行为。

人们开始重新审视这段历史，也开始重新倾听楚格尼尼那个被遗忘了近百年的遗言。一股强大的社会舆论开始形成，要求将楚格尼尼的遗骸从博物馆撤下，并尊重她的遗愿，让她入土为安。澳大利亚的原住民后裔们，更是为了他们这位共同祖先的尊严而四处奔走，大声疾呼。

历史的车轮，终于在舆论和良知的推动下，缓缓转向了正确的方向。终于，在1976年，也就是楚格尼尼去世整整一百年之后，塔斯马尼亚当局做出了一个迟到的决定，将她的骸骨从博物馆的展柜中取下。

那一天，人们为她举办了一场庄严的仪式。她的骸骨，在历经了百年的公开示众之后，终于被送往火葬场进行了火化。随后，人们遵照她百年前的遗愿，将她的骨灰，郑重地撒入了她魂牵梦萦的那片碧波万顷的德卡斯特劳海峡（D'Entrecasteaux Channel）之中。

当骨灰融入大海的那一刻，楚格尼尼的灵魂，或许才真正获得了安宁。这个过程，整整用了一百年。