烧香不如烧钱，年轻人为何在寺庙疯狂氪金？

文 | 沥金

五一最大的赢家，是寺庙。

东京浅草寺最热闹的，不是雷门下拍照，而是蜿蜒排队数十米的纪念品柜台。游客争相购买1000日元（约50元人民币）的各类御守（类似于护身符），期盼能迎来好运。

而在北京雍和宫，清晨6点就有人蹲守，只为抢购一串香灰琉璃手串，哪怕闲鱼上溢价三倍仍供不应求。

从日本神社到中国古刹，寺庙文创正在掀起一场全球化的消费狂欢。

御守、手串、佛牌不再是单纯的宗教符号，而是演变成年轻人的“社交硬通货”、资本眼中的“情绪印钞机”。

这场狂欢背后，是一场传统信仰与现代商业的深度共谋。

当年轻人在现实压力下陷入“确定性焦虑”，寺庙文创以“开光”“灵力”为名，将愿望包装成可量化、可交易的消费符号。

而当文化IP遭遇运营困难，千年古刹便化身“文化消费综合体”，用“玄学”之力吸引无数寻求情绪寄托的年轻人，获得源源不断的流量。

为什么当代人对寺庙纪念品趋之若鹜？寺庙经济学的底层逻辑是什么？能为整个消费行业带来哪些启示？

浅草寺的限量版大黑天御守 图源：小红书

失意青年， 借玄学重建内心秩序感

从神坛到货架，寺庙文创已经比想象中走得更远。

和传统的点灯纳俸、重塑金身的重资产还愿方式不同，这种轻量化低客单纪念品带来的收益，正成为部分寺庙的主要盈利模式，甚至在日本的一些神社成为主流商品，贡献过亿收入。

细分御守、手串开光这类常见纪念品已经屡见不鲜，它们承担了心愿载体和旅游纪念品的双重职能。除此以外，有些寺庙文创甚至进化出“物联网版本”，开发了可以在app上远程云积功德的纪念品；还有的甚至利用“炒鞋”逻辑，发售限量版商品和隐藏款盲盒。

比如普陀山之前发行过南海观音守护牌的数字藏品，被各种疯抢；还有浅草寺只有偏殿限量发售的“大黑天”御守，中午12点基本就卖完了。

当代人为什么愿意为寺庙纪念品充值？玄学商品什么时候成了年轻人的刚需？

想理清这个问题，需要从两个层面入手：一是人群本身的消费动机，二是产品能满足的核心价值。

寺庙纪念品的客群以18-38岁的青年人为主，这一年龄段的消费行为受经济水平和社会环境影响尤为显著，在消费心理上更不易承压。

心理学有一个理论叫做“补偿性控制理论”，指个体对生活失去控制感时，人们要么通过学习技能来恢复对外部事物的掌控感，要么通过借助他人的帮助，比如宗教力量来补偿自己的控制感。

这意味着，当出现比如就业压力、婚恋焦虑等现实失控时，人们更愿意通过购买具象化符号，比如御守、手串等宗教力量商品来重建心理秩序。

这一现象在哲学家韩炳哲的《倦怠社会》也中也有对应诠释，年轻人购买御守这一行为，本质上是“自我赋权”，也即提供了一种“安慰剂效应”。

就比如雍和宫的香灰琉璃手串，成本不足售价的十分之一，却因为“香灰灵力”被疯抢；还有花49元购买“你这么棒棒”帆布袋的本质，都是在购买“被神明认可”的心理契约。

当所有现实压力都能被转化为“求offer”“求不脱发”等具体诉求，御守实际成为了承载焦虑的实体容器。

有些寺庙甚至会提供即时反馈机制，让消费者的焦虑以一种颇具仪式感的行为消解，形成“付费-仪式-解决”的确定性闭环幻觉。

比如日本和歌县的高野山寺庙群，会提供一种起源于真言宗的“护摩行”，让游客把心愿写在木片上，由僧侣投入火中焚烧，木片1000日元一个（约50元人民币），每次只能写一个心愿。

信玄学得永生， 另一种身份认同

除了提供确定性安慰，寺庙纪念品的另一个职能，就是身份认同。

宗教IP正在迅速“社交货币化”，寺庙文创已经从文化符号升级为一种身份标识，构建出独特的玄学生态圈层。

每一种纪念品背后，都是一群有着共同兴趣偏好或者共同社会压力的人群，而纪念品能提供的价值，就是吸引和聚拢这群人，并且为其提供源源不断的话题与谈资。

比如佩戴灵隐寺十八籽手串=“佛系青年”；收藏普陀山NFT佛牌=“科技信徒”；晒出浅草寺御守=“日系文艺爱好者”。

社交平台也助推了这一身份识别与传播。比如各类的玄学兴趣小组，用户在其中分享限量版御守的抢购攻略，还有护佑手串的叠戴效果等等。

都说打卡是门经济学，御守的“开光”“佩戴禁忌”等规则，天然具备传播话题性，能够迅速吸引目标人群。而小红书上形形色色的寺庙打卡攻略，年轻人也在通过晒图形式，完成“精神优越感”的构建。

甚至这种玄学身份认同，还进一步分化出了颗粒度更细的阶级鄙视链。比如雍和宫的香灰手串，因为“皇家寺院”背景成为顶流，而中小寺庙手串则沦为“低端平替”，进一步供给了信徒们需要的情绪价值。

用信仰赚钱， 玄学生存之道

寺庙纪念品大爆发，接下来寺庙经济势必进入红海市场。

对寺庙来说，当所有的寺庙都开始玄学货币化，竞争加剧，比拼的自然不是谁的功效更灵验，而是谁的名号更响亮和谁的服务周期更长。

玄学生意本质上是一种满足情绪价值的咨询服务，既然是服务，门槛就在于长期精细化运营。

是否能满足消费者的每个细分需求？比如日本有神庙专门针对癌症、追星。是否能有健全的还愿机制，促进游客不断复购，增加粘性？

文创生意需要构建“消费-增值-传承”的一体化闭环，提供从产品到心灵的全方位情绪SPA，让寺庙不只是宗教空间，而是情绪供应链的中枢平台。

从产品角度来说，短期开发可量化产品，如能量手链实时显示佛光值；在中期建立订阅体系，如AR许愿灯+线上解签服务；在长期打造元宇宙佛龛，用户认领虚拟供养权并交易NFT，不妨为一种破局之道。

当然，寺庙经济学往往会遇到道德和伦理的悖论，即在社会口碑和经济收益间寻求平衡。

前有义乌仿制雍和宫手串以假乱真，消费者为“开光保真”支付溢价，实则成本不足10%；后有泰国寺庙向游客高价兜售“佛牌”，事后被曝根本没有经过正规加持程序。

过度商业化的反噬，是当信仰沦为资本游戏，消费者的“虔诚税”终将反噬品牌价值，功德箱终有一天会变成POS机。

因此寺庙也需要在开发文创时，有一定的文化敬畏，比如日本严控佛像形象商业化，仅允许梵文、神纹这类抽象符号用于商品设计。

沥金点评

寺庙纪念品的爆火绝非偶然，它是现代社会焦虑与宗教创新碰撞的产物。

对消费从业者而言，与其追逐“玄学风口”，不如思考：如何将产品转化为承载用户情绪的“新神龛”？

答案或许藏在寺庙千年传承的“共情哲学”里——真正的商业价值，永远诞生于对人性需求的深刻洞察。

品牌要学会将消费者痛点具象化，将抽象焦虑转化为“失眠救星”“职场护身符”等可感知的功能，比如母婴品牌可以推出“夜奶守护符”等细分场景产品，或者美妆品牌设计开光口红盒，提升产品神圣感。

还有就是和寺庙的场景化消费链路打通，提供情绪溢价。

比如咖啡品牌可以打造“玄学主题快闪店”，推出“十八籽拿铁”，杯套印有手串图腾，形成“喝咖啡-求御守-晒打卡”的完整链路；运动品牌可推出“登山杖御守”，内置计数器，每登1000米解锁一条开光祝福，打通功能与信仰场景。

如果玄学注定是新时代的命题，如何用寺庙经济学重构品牌增长，将是每个消费品牌都要攻克的课题。