你好,专注终身成长领域的董三自。
《庄子.在宥》中,有一则鸿蒙的寓言故事。
在宥,在,自在;宥,宽容。
不少人认为,这篇是在探讨治理天下的方法。
鸿蒙二字,并不是随意取的。
道家认为,宇宙在形成万物之前,是一团混沌之气;
他们将这气称之为“元气”,亦作鸿蒙。
古人认为,元气,是宇宙万物的本原,是构成一切物质的基础。
对人体来说,它不仅是先天之本,也是身体得以正常运转的保障。
因此,我们不需要把文章局限在某个方向上;
鸿蒙,代表起始、源头、本质;
简而言之,这是对万物本源的思考与探讨,是在论道。
有位叫云将的人,遇见了鸿蒙,请他为自己答疑解惑。
【天气不和,地气郁结,六气不调,四时不节。今我愿合六气之精以育群生,为之奈何?】
我们很多人喜欢一字一句地解读,实际上这反而会造成字义上的拘泥;
对于本质和规律性的东西,我们要尽量调动直觉去感应,“悟”其理,而不是执着于文字的表象;
表面看,他是在探求治理天下之道,但大道从来都是通行的,放之四海而皆准;
因此,如果领悟了治理国家之道、别的诸如修身之道、相处之道什么的,不都同此理?
对云将这句话,要抓住一个中心词:乱。
不论是社会、外在的人事物,还是个人的身心,有序则健康、和谐;
反之,一旦本来的规律、节奏被破坏,就会变得混乱无序;
在外则乱,在内则病。
鸿蒙一语中的:
【乱天之经,逆物之情,玄天弗成】
经,古人视为准则、义理;
天之经,天之准则,天的准则,自然是指“道”。
这是指出,云将的问题在于,不懂得尊重天道,不知道顺应万物本性,也即“有为而为”。
将个人意志凌驾于自然规律之上,这属于蛮干、瞎干!这样又怎能不出问题呢?
在云将的请求下,鸿蒙给出了解决的方法:
心养。
【汝徒处无为,而物自化。】
请牢记这句话!真真是一句顶一万句,浓缩之精华!
可以说如果充分理解了这句话,人生的很多烦恼都将迎刃而解。有机会我们再详细解读。
刚开始,不明白为何庄子这里要说“心养”,而不说养心。
明明都是表达修身养性的意思。
后来忽然悟了。
心养和养心,表面看就是顺序不同罢了,但实际上,大有深意。
它表达了道家的理念:无为。
养心,养是个动词,是个主动为之的概念;
而心养,养在后,强调了心的主体地位。
意味着要顺应“心”喜好虚静、清明的需要,去养护它。
若是真正有悟性的人,后面的话根本不用再说下去。
这俩字已经包含了所有的道与术!
人生,外面所有的乱,都来自于“心”的混乱,都在于不懂得规律,不按规律办事。
因此,解决方法就是领悟规律(道),一切按规律办事。
到哪去寻找这个规律的源头呢?
道,无处不在。
当我们的心静下来,就像一面镜子,于是,“道”就自然在其中显现。
而后,按道之规律行事(无为),一切事物都将按各自的轨迹运化。
从此,各自相安无事。
心养的说法,巧妙地表达了庄子的理念,是一种无为之为的大智慧的表现,
更多精彩见个人主页。
心智提升,是人生最重要的成长,贯穿一生。
我们的成长目标是:自足、自洽、自在。
我是专注终身成长领域的董三自。
特别声明:以上内容(如有图片或视频亦包括在内)为自媒体平台“网易号”用户上传并发布,本平台仅提供信息存储服务。
Notice: The content above (including the pictures and videos if any) is uploaded and posted by a user of NetEase Hao, which is a social media platform and only provides information storage services.