三自国学：鸿蒙篇中，庄子为何说“心养”，而不说“养心”？

你好，专注终身成长领域的董三自。

《庄子.在宥》中，有一则鸿蒙的寓言故事。

在宥，在，自在；宥，宽容。

不少人认为，这篇是在探讨治理天下的方法。

鸿蒙二字，并不是随意取的。

道家认为，宇宙在形成万物之前，是一团混沌之气；

他们将这气称之为“元气”，亦作鸿蒙。

古人认为，元气，是宇宙万物的本原，是构成一切物质的基础。

对人体来说，它不仅是先天之本，也是身体得以正常运转的保障。

因此，我们不需要把文章局限在某个方向上；

鸿蒙，代表起始、源头、本质；

简而言之，这是对万物本源的思考与探讨，是在论道。

有位叫云将的人，遇见了鸿蒙，请他为自己答疑解惑。

【天气不和，地气郁结，六气不调，四时不节。今我愿合六气之精以育群生，为之奈何？】

我们很多人喜欢一字一句地解读，实际上这反而会造成字义上的拘泥；

对于本质和规律性的东西，我们要尽量调动直觉去感应，“悟”其理，而不是执着于文字的表象；

表面看，他是在探求治理天下之道，但大道从来都是通行的，放之四海而皆准；

因此，如果领悟了治理国家之道、别的诸如修身之道、相处之道什么的，不都同此理？

对云将这句话，要抓住一个中心词：乱。

不论是社会、外在的人事物，还是个人的身心，有序则健康、和谐；

反之，一旦本来的规律、节奏被破坏，就会变得混乱无序；

在外则乱，在内则病。

鸿蒙一语中的：

【乱天之经，逆物之情，玄天弗成】

经，古人视为准则、义理；

天之经，天之准则，天的准则，自然是指“道”。

这是指出，云将的问题在于，不懂得尊重天道，不知道顺应万物本性，也即“有为而为”。

将个人意志凌驾于自然规律之上，这属于蛮干、瞎干！这样又怎能不出问题呢？

在云将的请求下，鸿蒙给出了解决的方法：

心养。

【汝徒处无为，而物自化。】

请牢记这句话！真真是一句顶一万句，浓缩之精华！

可以说如果充分理解了这句话，人生的很多烦恼都将迎刃而解。有机会我们再详细解读。

刚开始，不明白为何庄子这里要说“心养”，而不说养心。

明明都是表达修身养性的意思。

后来忽然悟了。

心养和养心，表面看就是顺序不同罢了，但实际上，大有深意。

它表达了道家的理念：无为。

养心，养是个动词，是个主动为之的概念；

而心养，养在后，强调了心的主体地位。

意味着要顺应“心”喜好虚静、清明的需要，去养护它。

若是真正有悟性的人，后面的话根本不用再说下去。

这俩字已经包含了所有的道与术！

人生，外面所有的乱，都来自于“心”的混乱，都在于不懂得规律，不按规律办事。

因此，解决方法就是领悟规律（道），一切按规律办事。

到哪去寻找这个规律的源头呢？

道，无处不在。

当我们的心静下来，就像一面镜子，于是，“道”就自然在其中显现。

而后，按道之规律行事（无为），一切事物都将按各自的轨迹运化。

从此，各自相安无事。

心养的说法，巧妙地表达了庄子的理念，是一种无为之为的大智慧的表现，

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心智提升，是人生最重要的成长，贯穿一生。

我们的成长目标是：自足、自洽、自在。

我是专注终身成长领域的董三自。