《大般涅槃经》卷第三十九 憍陈如品第十三之二

大般涅槃经卷第三十九

憍陈如品第十三之二

复有梵志姓婆私吒，复作是言：“瞿昙所说涅槃常耶？”

“如是，梵志。”

婆私吒言：“瞿昙将不说无烦恼为涅槃耶？”

“如是，梵志。”

婆私吒言：“瞿昙，世间四种名之为无：一者、未出之法名之为无，如瓶未出泥时，名为无瓶；二者、已灭之法名之为无，如瓶坏已，名为无瓶；三者、异相互无名之为无，如牛中无马，马中无牛；四者、毕竟无故名之为无，如龟毛兔角。瞿昙若以除烦恼已名涅槃者，涅槃即无，若是无者，云何言有常乐我净？”

佛言：“善男子，如是涅槃，非是先无同泥时瓶，亦非灭无同瓶坏无，亦非毕竟无如龟毛兔角，同于异无。善男子，如汝所言，虽牛中无马，不可说言牛亦是无；虽马中无牛，亦不可说马亦是无。涅槃亦尔，烦恼中无涅槃，涅槃中无烦恼，是故名为异相互无。”

婆私吒言：“瞿昙若以异无为涅槃者，夫异无者无常乐我净，瞿昙云何说言涅槃常乐我净？”

佛言：“善男子，如汝所说，是异无者有三种无：牛马悉是先无后有，是名先无；已有还无，是名坏无；异相无者，如汝所说。善男子，是三种无，涅槃中无，是故涅槃常乐我净。如世病人：一者、热病，二者、风病，三者、冷病。是三种病，三药能治。有热病者，酥能治之；有风病者，油能治之；有冷病者，蜜能治之。是三种药能治如是三种恶病。善男子，风中无油，油中无风，乃至蜜中无冷，冷中无蜜，是故能治。一切众生亦复如是，有三种病：一者、贪，二者、瞋，三者、痴。如是三病有三种药，不净观者能为贪药，慈心观者能为瞋药，观因缘智能为痴药。善男子，为除贪故作非贪观，为除瞋故作非瞋观，为除痴故作非痴观。三种病中无三种药，三种药中无三种病。善男子，三种病中无三药故，无常、无我、无乐、无净；三种药中无三种病，是故得称常乐我净。”

婆私吒言：“世尊，如来为我说常无常，云何为常？云何无常？”

佛言：“善男子，色是无常，解脱色常；乃至识是无常，解脱识常。善男子，若有善男子、善女人，若观色乃至识是无常者，当知是人获得常法。”

婆私吒言：“世尊，我今已知常无常法。”

佛言：“善男子，汝云何知常无常法？”

婆私吒言：“世尊，我今知我色是无常，得解脱常，乃至识亦如是。”

佛言：“善男子，汝今善哉！已报是身。”告憍陈如：“是婆私吒，已证阿罗汉果，汝可施其三衣钵器。”

时憍陈如如佛所敕，施其衣钵。时婆私吒受衣钵已，作如是言：“大德憍陈如，我今因是弊恶之身得善果报。唯愿大德，为我屈意，至世尊所，具宣我心。我既恶人，触犯如来称瞿昙姓，唯愿为我忏悔此罪。我亦不能久住毒身，今入涅槃。”

时憍陈如即往佛所，作如是言：“世尊，婆私吒比丘生惭愧心，自言顽嚚，触犯如来称瞿昙姓，不能久住是毒蛇身，今欲灭身，寄我忏悔。”

佛言：“憍陈如，婆私吒比丘已于过去无量佛所成就善根。今受我语如法而住，如法住故获得正果，汝等应当供养其身。”

尔时，憍陈如从佛闻已，还其身所而设供养。

时婆私吒于焚身时作种种神足。诸外道辈见是事已，高声唱言：“是婆私吒已得瞿昙沙门咒术，是人不久复当胜彼瞿昙沙门。”

尔时，众中复有梵志，名曰先尼，复作是言：“瞿昙，有我耶？”如来默然。

“瞿昙，无我耶？”如来默然。

第二、第三亦如是问，佛皆默然。

先尼言：“瞿昙，若一切众生有我、遍一切处、是一作者，瞿昙何故默然不答？”

佛言：“先尼，汝说是我遍一切处耶？”

先尼答言：“瞿昙，不但我说，一切智人亦如是说。”

佛言：“善男子，若我周遍一切处者，应当五道一时受报。若有五道一时受报，汝等梵志何因缘故，不造众恶为遮地狱，修诸善法为受天身？”

先尼言：“瞿昙，我法中我，则有二种：一、作身我，二者、常身我。为作身我，修离恶法不入地狱，修诸善法生于天上。”

佛言：“善男子，如汝说我遍一切处，如是我者若作身中，当知无常。若作身无，云何言遍？”

“瞿昙，我所立我，亦在作中，亦是常法。瞿昙，如人失火烧舍宅时，其主出去，不可说言舍宅被烧、主亦被烧；我法亦尔，而此作身虽是无常，当无常时我则出去，是故我我亦遍亦常。”

佛言：“善男子，如汝说我亦遍亦常，是义不然。何以故？遍有二种：一者、常，二者、无常。复有二种：一、色，二、无色。是故若言一切有者，亦常亦无常，亦色亦无色。若言舍主得出不名无常，是义不然。何以故？舍不名主，主不名舍，异烧异出故得如是。我则不尔，何以故？我即是色，色即是我，无色即我，我即无色，云何而言色无常时我则得出？善男子，汝意若谓一切众生同一我者，如是即违世出世法。何以故？世间法名父子母女，若我是一，父即是子，子即是父，母即是女，女即是母，怨即是亲，亲即是怨，此即是彼，彼即是此。是故若说一切众生同一我者，是即违背世出世法。”

先尼言：“我亦不说一切众生同于一我，乃说一人各有一我。”

佛言：“善男子，若言一人各有一我，是为多我，是义不然。何以故？如汝先说我遍一切，若遍一切，一切众生业根应同，天得见时佛得亦见，天得作时佛得亦作，天得闻时佛得亦闻，一切诸法皆亦如是。若天得见非佛得见者，不应说我遍一切处。若不遍者，是即无常。”

先尼言：“瞿昙，一切众生我遍一切，法与非法不遍一切。以是义故，佛得作异，天得作异。是故瞿昙不应说言，佛得见时，天得应见；佛得闻时，天得应闻。”

佛言：“善男子，法与非法非业作耶？”

先尼言：“瞿昙，是业所作。”

佛言：“善男子，若法非法是业作者，即是同法，云何言异？何以故？佛得业处有天得我，天得业处有佛得我，是故佛得作时天得亦作，法与非法亦应如是。善男子，是故一切众生法与非法若如是者，所得果报亦应不异。善男子，从子出果，是子终不思惟分别：‘我唯当作婆罗门果，不与刹利、毗舍、首陀而作果也。’何以故？从子出果，终不障碍如是四姓。法与非法亦复如是，不能分别：‘我唯当与佛得作果，不与天得作果；作天得果，不作佛得果。’何以故？业平等故。”

先尼言：“瞿昙，譬如一室有百千灯，炷虽有异，明则无差。灯炷别异，喻法非法；其明无差，喻众生我。”

佛言：“善男子，汝说灯明以喻我者，是义不然。何以故？室异灯异，是灯光明亦在炷边，亦遍室中。汝所言我若如是者，法非法边俱应有我，我中亦应有法非法。若法非法无有我者，不得说言遍一切处。若俱有者，何得复以炷明为喻？善男子，汝意若谓炷之与明真实别异，何因缘故，炷增明盛，炷枯明灭？是故不应以法非法喻于灯炷，光明无差喻于我也。何以故？法、非法、我，三事即一。”

先尼言：“瞿昙，汝引灯喻，是事不吉。何以故？灯喻若吉，我已先引。如其不吉，何故复说？”

“善男子，我所引喻都亦不作吉，以不吉随汝意说。是喻亦说离炷有明，即炷有明。汝心不等，故说灯炷喻法、非法，明则喻我。是故责汝，炷即是明，离炷有明；法即有我，我即有法，非法即我，我即非法。汝今何故，但受一边，不受一边？如是喻者于汝不吉，是故我今还以破汝。善男子，如是喻者即是非喻，是非喻故于我则吉，于汝不吉。善男子，汝意若谓若我不吉，汝亦不吉，是义不然。何以故？见世间人自刀自害，自作他用，汝所引喻亦复如是，于我则吉，于汝不吉。”

先尼言：“瞿昙，汝先责我心不平等，今汝所说亦不平等。何以故？瞿昙，今者以吉向己，不吉向我，以是推之，真是不平。”

佛言：“善男子，如我不平能破汝不平，是故汝平、我之不平即是吉也。我之不平破汝不平，令汝得平，即是我平。何以故？同诸圣人得平等故。”

先尼言：“瞿昙，我常是平，汝云何言坏我不平？一切众生平等有我，云何言我是不平耶？”

“善男子，汝亦说言，当受地狱，当受饿鬼，当受畜生，当受人、天。我若先遍五道中者，云何方言当受诸趣？汝亦说言，父母和合然后生子。若子先有，云何复言和合已有？是故一人有五趣身，若是五处先有身者，何因缘故为身造业？是故不平。善男子，汝意若谓我是作者，是义不然。何以故？若我作者，何因缘故自作苦事？然今众生实有受苦，是故当知我非作者。若言是苦非我所作不从因生，一切诸法亦当如是不从因生，何因缘故说我作耶？善男子，众生苦乐实从因缘，如是苦乐能作忧喜，忧时无喜，喜时无忧，或喜或忧，智人云何说是常耶？善男子，汝说我常。若是常者，云何说有十时别异？常法不应有歌罗逻时乃至老时，虚空常法尚无一时，况有十时？善男子，我者非是歌罗逻时乃至老时，云何说有十时别异？善男子，若我作者，是我亦有盛时衰时，众生亦有盛时衰时，若我尔者云何是常？善男子，我若作者，云何一人有利有钝？善男子，我若作者，是我能作身业、口业。身业、口业若是我所作者，云何口说无有我耶？云何自疑有耶？无耶？善男子，汝意若谓离眼有见，是义不然。何以故？若离眼已别有见者，何须此眼？乃至身根亦复如是。汝意若谓我虽能见，要因眼见，是亦不然。何以故？如有人言：‘须曼那华能烧大村。云何能烧？因火能烧。’汝立我见，亦复如是。”

先尼言：“瞿昙，如人执镰则能刈草，我因五根见闻至触亦复如是。”

“善男子，人镰各异，是故执镰能有所作。离根之外更无别我，云何说言我因诸根能有所作？善男子，汝意若谓执镰能刈，我亦如是，是我有手耶？为无手乎？若有手者，何不自执？若无手者，云何说言我是作者？善男子，能刈草者即是镰也，非我非人。若我人能，何故因镰？善男子，人有二业：一则执草，二则执镰。是镰唯有能断之功。众生见法亦复如是，眼能见色从和合生。若从因缘和合见者，智人云何说言有我？善男子，汝意若谓身作我受，是义不然。何以故？世间不见天得作业，佛得受果。若言不是身作，我非因受，汝等何故从于因缘求解脱耶？汝先是身非因缘生，得解脱已，亦应非因而更生身。如身，一切烦恼亦应如是。”

先尼言：“瞿昙，我有二种：一者、有知，二者、无知。无知之我能得于身，有知之我能舍离身。犹如坏瓶，既被烧已，失于本色更不复生；智者烦恼亦复如是，既灭坏已终不更生。”

佛言：“善男子，所言知者，智慧知耶？我能知乎？若智慧知，何故说言我是知耶？若我知者，何故方便更求于智？汝意若谓我因智知，同华喻坏。善男子，譬如刺树，性自能刺，不得说言树执刺刺；智亦如是，智自能知，云何说言我执智知？善男子，如汝法中，我得解脱，无知我得，知我得耶？若无知得，当知犹故具足烦恼。若知得者，当知已有五情诸根。何以故？离根之外别更无知。若具诸根，云何复名得解脱耶？若言是我其性清净离于五根，云何说言遍五道有？以何因缘为解脱故修诸善法？善男子，譬如有人拔虚空刺，汝亦如是。我若清净，云何复言断诸烦恼？汝意若谓不从因缘获得解脱，一切畜生何故不得？”

先尼言：“瞿昙，若无我者，谁能忆念？”

佛告先尼：“若有我者，何缘复忘？善男子，若念是我者，何因缘故，念于恶念，念所不念，不念所念？”

先尼复言：“瞿昙，若无我者，谁见谁闻？”

佛言：“善男子，内有六入，外有六尘，内外和合生六种识，是六种识因缘得名。善男子，譬如一火，因木得故名为木火，因草得故名为草火，因糠得故名为糠火，因牛粪得名牛粪火；众生意识亦复如是，因眼、因色、因明、因欲名为眼识。善男子，如是眼识，不在眼中乃至欲中，四事和合故生是识，乃至意识亦复如是。若是因缘和合故生，智不应说见即是我乃至触即是我。善男子，是故我说眼识乃至意识，一切诸法即是幻也。云何如幻？本无今有，已有还无。善男子，譬如酥面、蜜、姜、胡椒、荜茇、蒲萄、胡桃、石榴、桵子，如是和合名欢喜丸，离是和合无欢喜丸；内外六入是名众生、我人、士夫，离内外入无别众生、我人、士夫。”

先尼言：“瞿昙，若无我者，云何说言我见、我闻、我苦、我乐、我忧、我喜？”

佛言：“善男子，若言我见我闻名有我者，何因缘故世间复言，汝所作罪，非我见闻？善男子，譬如四兵和合名军，如是四兵不名为一，而亦说言我军勇健，我军胜彼；是内外入和合所作亦复如是，虽不是一，亦得说言我作、我受、我见、我闻、我苦、我乐。”

先尼言：“瞿昙，如汝所言，内外和合，谁出声言我作我受？”

佛言：“先尼，从爱无明因缘生业，从业生有，从有出生无量心数，心生觉观，觉观动风，风随心触喉舌齿唇，众生想倒声出说言我作、我受、我见、我闻。善男子，如幢头铃，风因缘故便出音声。风大声大，风小声小，无有作者。善男子，譬如热铁，投之水中出种种声，是中真实无有作者。善男子，凡夫不能思惟分别如是事故，说言有我及有我所、我作、我受。”

先尼言：“如瞿昙说无我、我所，何缘复说常乐我净？”

佛言：“善男子，我亦不说内外六入及六识意常乐我净，我乃宣说灭内外入所生六识名之为常，以是常故名之为我，有常我故名之为乐，常我乐故名之为净。善男子，众生厌苦断是苦因，自在远离是名为我，以是因缘，我今宣说常乐我净。”

先尼言：“世尊，唯愿大慈为我宣说，我当云何获得如是常乐我净？”

佛言：“善男子，一切世间从本已来，具足大慢、能增长慢，亦复造作慢因、慢业，是故今者受慢果报，不能远离一切烦恼得常乐我净。若诸众生欲得远离一切烦恼，先当离慢。”

先尼言：“世尊，如是，如是，诚如圣教。我先有慢，因慢因缘故称如来尔瞿昙姓。我今已离如是大慢，是故诚心启请求法，云何当得常乐我净？”

佛言：“善男子，谛听！谛听！今当为汝分别解说。善男子，若能非自、非他、非众生者，远离是法。”

先尼言：“世尊，我已知解得正法眼。”

佛言：“善男子，汝云何言知已解已得正法眼？”

“世尊，所言色者，非自、非他、非诸众生，乃至识亦复如是。我如是观，得正法眼。世尊，我今甚乐出家修道，愿见听许。”

佛言：“善来比丘。”即时具足清净梵行，证阿罗汉果。

外道众中复有梵志，姓迦叶氏，复作是言：“瞿昙，身即是命，身异命异。”如来默然。第二、第三亦复如是。

梵志复言：“瞿昙，若人舍身，未得后身，于其中间岂可不名身异命异？若是异者，瞿昙何故默然不答？”

“善男子，我说身命，皆从因缘，非不因缘。如身命，一切法亦如是。”

梵志复言：“瞿昙，我见世间有法不从因缘。”

佛言：“梵志，汝云何见世间有法不从因缘？”

梵志言：“我见大火焚烧榛木，风吹绝焰堕在余处，是岂不名无因缘耶？”

佛言：“善男子，我说是火亦从因生，非不从因。”

梵志言：“瞿昙，绝焰去时不因薪炭，云何而言因于因缘？”

佛言：“善男子，虽无薪炭，因风而去，风因缘故，其焰不灭。”

“瞿昙，若人舍身，未得后身，中间寿命，谁为因缘？”

佛言：“梵志，无明与爱而为因缘。是无明、爱二因缘故，寿命得住。善男子，有因缘故，身即是命，命即是身；有因缘故，身异命异。智者不应一向而说身异命异。”

梵志言：“世尊，唯愿为我分别解说，令我了了得知因果。”

佛言：“梵志，因即五阴，果亦五阴。善男子，若有众生不燃火者，是则无烟。”

梵志言：“世尊，我已知已，我已解已。”

佛言：“善男子，汝云何知？汝云何解？”

“世尊，火即烦恼，能于地狱、饿鬼、畜生、人、天烧燃。烟者即是烦恼果报，无常不净，臭秽可恶，是故名烟。若有众生不作烦恼，是人则无烦恼果报。是故如来说，不燃火则无有烟。世尊，我已正见，唯愿慈矜，听我出家。”

尔时，世尊告憍陈如：“听是梵志出家受戒。”

时憍陈如受佛敕已，和合众僧，听其出家，受具足戒。经五日已，得阿罗汉果。

外道众中复有梵志，名曰富那，复作是言：“瞿昙，汝见世间是常法已，说言常耶？如是义者，实耶？虚耶？常、无常、亦常无常、非常非无常，有边、无边、亦有边亦无边、非有边非无边，是身是命、身异命异，如来灭后如去、不如去、亦如去不如去、非如去非不如去？”

佛言：“富那，我不说世间常、虚、实，无常、亦常无常、非常非无常，有边、无边、亦有边无边、非有边非无边，是身是命、身异命异，如来灭后如去、不如去、亦如去不如去、非如去非不如去。”

富那复言：“瞿昙，今者见何罪过不作是说？”

佛言：“富那，若有人说世间是常，唯此为实，余妄语者，是名为见。见所见处，是名见行，是名见业，是名见著，是名见缚，是名见苦，是名见取，是名见怖，是名见热，是名见缠。富那，凡夫之人为见所缠，不能远离生老病死，回流六趣受无量苦，乃至非如去非不如去亦复如是。富那，我见是见有如是过，是故不著，不为人说。”

“瞿昙，若见如是罪过不著不说，瞿昙今者何见何著何所宣说？”

佛言：“善男子，夫见著者名生死法，如来已离生死法故，是故不著。善男子，如来名为能见能说，不名为著。”

“瞿昙，云何能见？云何能说？”

佛言：“善男子，我能明见苦集灭道，分别宣说如是四谛。我见如是故能远离一切见、一切爱、一切流、一切慢，是故我具清净梵行，无上寂静获得常身，是身亦非东西南北。”

富那言：“瞿昙，何因缘故，常身非是东西南北？”

佛言：“善男子，我今问汝，随汝意答。于意云何？善男子，如于汝前燃大火聚，当其燃时，汝知燃不？”

“如是，瞿昙。”

“是火灭时，汝知灭不？”

“如是，瞿昙。”

“富那，若有人问：‘汝前火聚，燃从何来？灭何所至？’当云何答？”

“瞿昙，若有问者，我当答言：‘是火生时，赖于众缘，本缘已尽，新缘未至，是火则灭。’”

“若复有问：‘是火灭已，至何方面？’复云何答？”

“瞿昙，我当答言：‘缘尽故灭，不至方所。’”

“善男子，如来亦尔。若有无常色乃至无常识因爱故燃，燃者即受二十五有，是故燃时可说是火东西南北；现在爱灭，二十五有果报不燃，以不燃故不可说有东西南北。善男子，如来已灭无常之色至无常识，是故身常。身若是常，不得说有东西南北。”

富那言：“请说一喻，唯愿听采。”

佛言：“善哉！善哉！随意说之。”

“世尊，如大村外有娑罗林，中有一树，先林而生足一百年。是时林主，灌之以水随时修治，其树陈朽，皮肤枝叶悉皆脱落，唯贞实在。如来亦尔，所有陈故悉已除尽，唯有一切真实法在。世尊，我今甚乐，出家修道。”

佛言：“善来比丘。”说是语已，即时出家，漏尽证得阿罗汉果。

复有梵志，名曰清净，作如是言：“瞿昙，一切众生不知何法，见世间常、无常、亦常无常、非有常非无常，乃至非如去、非不如去？”

佛言：“善男子，不知色故，乃至不知识故，见世间常乃至非如去、非不如去。”

梵志言：“瞿昙，众生知何法故，不见世间常，乃至非如去、非不如去？”

佛言：“善男子，知色故乃至知识故，不见世间常乃至非如去、非不如去。”

梵志言：“世尊，唯愿为我分别解说世间常无常。”

佛言：“善男子，若人舍故，不造新业，是人能知常与无常。”

梵志言：“世尊，我已知见。”

佛言：“善男子，汝云何见？汝云何知？”

“世尊，故名无明与爱，新名取有。若人远离是无明、爱，不作取有，是人真实知常无常。我今已得正法净眼归依三宝，唯愿如来听我出家。”

佛告憍陈如：“听是梵志出家受戒。”

时憍陈如受佛敕已，将至僧中为作羯磨令得出家，十五日后诸漏永尽得阿罗汉果。

犊子梵志复作是言：“瞿昙，我今欲问，能见听不？”如来默然。第二、第三亦复如是。

犊子复言：“瞿昙，我久与汝共为亲友。汝之与我，义无有二。我欲咨问，何故默然？”

尔时，世尊作是思惟：“如是梵志，其性儒雅，纯善质直，常为知故而来咨启，不为恼乱。彼若问者，当随意答。”佛言：“犊子，善哉！善哉！随所疑问，吾当答之。”

犊子言：“瞿昙，世有善耶？”

“如是，梵志。”

“有不善耶？”

“如是，梵志。”

“瞿昙，愿为我说，令我得知善不善法。”

佛言：“善男子，我能分别广说其义，今当为汝简略说之。善男子，欲名不善，解脱欲者名之为善，瞋恚、愚痴亦复如是；杀名不善，不杀名善，乃至邪见亦复如是。善男子，我今为汝已说三种善不善法，及说十种善不善法。若我弟子能作如是分别三种善不善法，乃至十种善不善法，当知是人能尽贪欲、瞋恚、愚痴、一切诸漏，断一切有。”

梵志言：“瞿昙，是佛法中，颇有一比丘能尽如是贪欲、瞋、痴、一切诸漏、一切有不？”

佛言：“善男子，是佛法中非一二三乃至五百，乃有无量诸比丘等，能尽如是贪欲、恚、痴、一切诸漏、一切诸有。”

“瞿昙，置一比丘，是佛法中颇有一比丘尼，能尽如是贪欲、瞋、痴、一切诸漏、一切有不？”

佛言：“善男子，是佛法中非一二三乃至五百，乃有无量诸比丘尼，能断如是贪欲、瞋、痴、一切诸漏、一切诸有。”

犊子言：“瞿昙，置一比丘、一比丘尼，是佛法中颇有一优婆塞，持戒精勤，梵行清净，度疑彼岸，断于疑网不？”

佛言：“善男子，我佛法中非一二三乃至五百，乃有无量诸优婆塞，持戒精勤，梵行清净，断五下结，得阿那含，度疑彼岸，断于疑网。”

犊子言：“瞿昙，置一比丘、一比丘尼、一优婆塞，是佛法中颇有一优婆夷，持戒精勤，梵行清净，度疑彼岸，断疑网不？”

佛言：“善男子，我佛法中非一二三乃至五百，乃有无量诸优婆夷，持戒精勤，梵行清净，断五下结，得阿那含，度疑彼岸，断于疑网。”

犊子言：“瞿昙，置一比丘、一比丘尼尽一切漏；一优婆塞、一优婆夷持戒精勤，梵行清净，断于疑网。是佛法中颇有优婆塞，受五欲乐，心无疑网不？”

佛言：“善男子，是佛法中非一二三乃至五百，乃有无量诸优婆塞，断于三结得须陀洹，薄贪恚痴得斯陀含。如优婆塞，优婆夷亦如是。”

“世尊，我于今者乐说譬喻。”

佛言：“善哉，乐说便说。”

“世尊，譬如难陀、婆难陀龙王等降大雨，如来法雨亦复如是，平等雨于优婆塞、优婆夷。世尊，若诸外道欲来出家，不审如来几月试之？”

佛言：“善男子，皆四月试，不必一种。”

“世尊，若不一种，唯愿大慈听我出家。”

尔时，世尊告憍陈如：“听是犊子出家受戒。”

时憍陈如受佛敕已，立众僧中为作羯磨，于出家后满十五日得须陀洹果。既得果已，复作是念：“若有智慧从学得者，我今已得堪任见佛。”即往佛所，头面作礼，修敬已毕，却住一面，白佛言：“世尊，诸有智慧从学得者，我今已得。唯愿为我重分别说，令我获得无学智慧。”

佛言：“善男子，汝勤精进，修习二法：一、奢摩他，二、毗婆舍那。善男子，若有比丘欲得须陀洹果，亦当勤修如是二法。若复欲得斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，亦当修习如是二法。善男子，若有比丘欲得四禅、四无量心、六神通、八背舍、八胜处、无诤智、顶智、毕竟智、四无碍智、金刚三昧、尽智、无生智，亦当修习如是二法。善男子，若欲得十住地、无生法忍、无相法忍、不可思议法忍、圣行、梵行、天行、菩萨行、虚空三昧、智印三昧、空无相无作三昧、地三昧、不退三昧、首楞严三昧、金刚三昧、阿耨多罗三藐三菩提佛行，亦当修习如是二法。”

犊子闻已，礼拜而出，在娑罗林中修是二法，不久即得阿罗汉果。

是时复有无量比丘欲往佛所，犊子见已，问言：“大德，欲何所至？”

诸比丘言：“欲往佛所。”

犊子复言：“诸大德，若至佛所，愿为宣启：‘犊子梵志修二法已，得无学智。今报佛恩，入般涅槃。’”

时诸比丘至佛所已，白佛言：“世尊，犊子比丘寄我等语：‘世尊，犊子梵志修习二法，得无学智。今报佛恩，入于涅槃。’”

佛言：“善男子，犊子梵志得阿罗汉果，汝等可往供养其身。”

时诸比丘受佛敕已，还其尸所，大设供养。

来源：北凉昙无谶译《大般涅槃经》