周固朴《大道论》第十一篇 仁义章 原文+译文

第十一篇 仁义章

五行者，人禀之为五常之性也，帝王之德也。仁性察木，伺春发生之德。礼性禀火，同夏长养之德。义性禀金，同秋肃杀之德。智性禀水，同冬伏藏之德。任此真常，深契羲农之化。体兹至道，自然仁义之风。

五行，人们从中获得五常（仁、义、礼、智、信）的性格特质，也代表着帝王应该具备的品德。其中，仁的品性如同木，象征着春天生长与发育的美德；礼的品性如同火，象征着夏天生长与滋养的美德；义的品性如同金，象征着秋天收敛与肃杀的美德；智的品性如同水，象征着冬天隐匿与储藏的美德。这些本性若能得到真正的发扬，就深深契合了伏羲和神农的教化之道。秉持这些至高的道理，自然会形成仁义的风气。

抱和气，含神·灵，以天阳地阴而成性质。质者形分也。昊子云：扬雄、斑固之俦，以道家轻仁义、薄礼智，而专任清虚者，盖世儒不达玄圣之深旨也。仁者褊爱，义者裁非，浇季萌生，道之华薄。

人们如果心怀和气，内含神灵，以天阳地阴来形成自己的性格，那么这种性格就会形成每个人的独特品质。昊子说：像扬雄、班固这样的学者，他们认为道家轻视仁义、贬低礼智，而专注于清虚之道，这是因为他们没有真正理解圣贤的深刻意图。仁爱者过于偏爱，义者过于裁断是非，这些都是因为时代风气浇薄，道德的表面化。

《天运》曰：古之至仁，假道於仁，托宿於义，同莲庐而非久处，指刍狗无以再陈。上经云：大道废，有仁义。又云：绝圣弃智。孔子问渔父：何谓真？渔父曰：真者，精诚之至也。不精不诚，不能动人。故真者，内至诚也。孔子以仁义为教，礼乐化人，非真也。

《天运》上说：古代真正仁爱的人，把仁当作一种途径，把义当作一种寄托，就像寄宿在旅店一样不会久留，像祭祀用的刍狗用过之后就不会再保留。上经上说：要摒弃圣贤和智巧。孔子问【何谓真？】渔父什么是真，渔父回答说：真，就是达到极致的真诚。如果不真诚，就不能打动人。所以，真正的真诚是内心的至诚。孔子以仁义为教，用礼乐来教化人，但这并不是真正的真诚。

《庄子》云：至礼不人，至义不物，至智不谋，至仁无亲，至信辟金。道隐小成，言隐浮伪。况道德为上，仁义为末。三军五兵，德之末也。赏罚五刑，教之末也。礼法刑名，治之末也。锺鼓羽旎，乐之末也。绩绖杀伤，一及之末也。伤世重末而轻本。

《庄子》上说：最极致的礼不是以人为中心的，最极致的义不是以物为对象的，最极致的智慧不是通过谋略得到的，最极致的仁是无私的，最极致的诚信可以劈开金石。道德被隐藏在小成就里，言语被隐藏在浮华的虚伪里。道德是最高的，而仁义只是次要的。军队和武器，是德行的末端；赏罚和刑罚，是教化的末端；礼法和刑名，是治理的末端；钟鼓和羽旎，是音乐的末端；争斗和伤害，是和平的末端。然而，世人都过于重视这些末端而轻视了根本。

若任情天性，人不失常，废礼而志自恬和，止乐而心不淫荡，除仁而爱憎泯，削义而是非忘，可虚心於淳古之风，抑锐思於末学之路，居性识之前为浇漓之首，击道丧之后作素乱之源，致朱旷於骈拇枝指，坠曾史於疣赘之殃，得不残朴罪工仁义责圣者乎。

如果人们能按照天性行事，就不会失常，废除礼仪后人们的心志自然会变得恬淡平和，停止音乐后人们的心灵就不会再淫荡，摒弃仁爱后爱恨就会消失，削除义理后是非就会淡忘。这样，人们就可以回到淳朴的古代风气，抑制对末学的过度追求。然而，现在的社会却往往以末学为首，导致道德沦丧，成为混乱的根源。这就像给本来完好的手指加上多余的拇指，给曾经的历史人物带来不必要的灾祸。这难道不是因为过于追求仁义而残害了朴素的本性，过于推崇圣贤而带来了罪过吗？

来源：作者 周固朴 白话翻译 小悟