拥有理想：构建生命“诗意”生活

生命理想是人的生命系统中最核心部分，是人的本真生命的基本特征，它是人的精神生命。“人与一般动物的一个区别在于人是精神存在，有意识和自我意识。”人一旦失去这种精神性和对自我的认识——生命理想，也就失去了人所具有的特异性，也就使人降格而与一般动物无异了。

就是在这个意义上苏格拉底提出“未经省思的生活是不值得过的”，海德格尔也指出人的本真的生命过程是一个“思”与“诗”的历程。当然，这里的“思”不是一般意义上的“思”，它是与“诗”互为表里的，“思”是内在心灵的自我对话，“诗”是外在的生活方式，阿伦特认为，“思”是“我与我自己之间的一种无声对话，它是与自己相伴、自足自乐的惟一方式”。

作为内在无声对话或心灵之声的思考，不同于现代人所熟悉的认知或推理等认识活动，认识活动所要把握的是呈现给感官的东西，其目的在于知识，而思考所要把握的是呈现给心灵的事物，旨在揭示我自身行动的意义。

阿伦特强调，思考则一定是“我与自己无声地谈论所发生的关于我的事情”。启迪和引导学生的精神生命，不仅使他们在生命成长中充满生存智慧，也使他们在生活中充满激情；他们不仅在生命中充满阳光，还使生活充满理想追求；不仅使他们脚踏在热情的土地上，还能“仰望星空”，思索着生命信仰的终极关怀。

丹尼尔﹒贝尔在对后工业社会的分析中指出：“现代主义的真正问题是信仰问题”，现代性的发展将人的精神生命边缘化，冲击着人们信仰的形成。人是需要有信仰的，无信仰就会无所畏惧、无所顾忌，无法形成明确的是非观和生命观，也就会迷失自我。生命信仰是生命的最高精神境界，也是生命存在的社会要义。

有道是“人民有信仰，民族有希望，国家有力量”，生命有了信仰，才会充满活力，充满希望和生机。生命理想是形成信仰的前提和基础，而具有生命理想的人一定是具有高尚情操和较强审美能力的人。在生命教育中，对学生的审美及情操的培养显得尤为重要。“教育所要传授的不是对生活现象的表面的把握，而是对生活和生命意义的美和力的一种深刻的认识，是引导客体去领悟生活的艺术。”

怀特海的过程实在的观点认为“过程”本身就是具有美学价值而不是价值无涉的，人的生命存在是时间性的过程存在，在这个有限的时间性之中，人的生命存在需要在生活中展现，而人的生活是富含审美与艺术的，审美与艺术是生活的本义，没有审美与艺术的生活就不是真正意义上的属人的生活。“生活是多姿多彩的，因而人们的精神和智力自然也会多方面地发展，以便使他们适应于他们注定要生活于其中的五彩缤纷的世界。”

通过审美和艺术以及高尚的情操，人才能与属人的生活融为一体，并将人的精神生命“引向深奥高远之境”。其实，对学生审美能力和高尚情操的培养，还能有效克服西方功利主义的不良影响，因为如果一个社会只重视发展生产，忽视艺术和美学的作用，那么就会助长功利主义的发展，社会的道德水准就会下降，文明社会就具有腐败和崩溃的危险。

一个人饱含审美能力和高尚情操，就能使精神生命富有激情，也具有了明确的、属于自己的幸福生活之追求。个体的生命理想与一个国家、社会的发展是密切相关的，个体的生命理想只有融入到社会的整体发展之中才能得以实现，人生才能取得更多的出彩机会。

在新时代的中国，大学生的生命理想要具有大局意识、关怀意识、长远意识和责任意识，在提高自身生命质量的同时，努力献身到社会主义现代化强国的建设中去；不断增强社会责任感和历史使命感，不忘初心，努力实现中国梦；形成自觉的生态责任意识，建设美丽中国；胸怀“中国精神”，大力推进“人类命运共同体”建设等。

如此，生活在现代社会中的人们，就有了饱满的精神生命，就能使因穷尽追逐于物质化的精神与灵魂从漂浮中返归大地，回归属人的精神家园。对于当前的大学生来说，不断实现生命意义，就要在承担社会责任和国家奉献中不断形成并实现生命理想，去体会生命的价值、生活的意义和人生的幸福。结语故乡最本己和最美好的东西在于：唯一地成为这种与本源的切近——此外无它。所以，这个故乡也就天生有着对于本源的忠诚。

因此之故，那不得不离开故乡的人只是难以离弃这个切近原位。但既然故乡的本己要素就在于成为切近极乐的原位，那么，返乡又是什么呢？返乡就是返回到本源近旁。——海德格尔生命无疑是个很沉重、很严肃也是很富有活力、富有智慧的话题，这主要是源于生命对于任何生命个体来说，都是唯一的、独特的和不可重复的。

生命由此也是缤纷多彩的，它也是最能引起人的情感共鸣的，所以，在任何一个民族、种族或国家里，也是最容易形成共识的话题。

之所以说生命是个很沉重、很严肃的话题，是因为在现代文明以来，人们对自然的掠夺、对生命的漠视、以及校园或社会上暴力、残忍事件的频频发生，与人类的现代文明的发展格格不入，并形成了鲜明的对比，因为在物质上人们的生活日益丰腴的同时，人们的精神却日趋枯竭；与此同时，现代理性张扬了人的主体性，人们通过理性的作用更进一步地认识自然，认识客观世界，使科学的发展进入了人类文明的新时代，科学进步的同时又带动技术的突飞猛进，人类文明进入了信息化、数字化的新时代！但是，科技的发展是需要价值的规诫的，因为科技对人类来说，也是一把“双刃剑”。

因为在现代社会，人与非人生命在人类发明的现代技术手段面前，却陷入了完全的物化或为人化的生存境地而陷入危机灾难之中。人的生命的异化及人对非人生命的残害和无视，使得人的生命与非人生命在几十万年进化中所形成的生命关系被打破，最终导致人自身生命也陷入危机之中。

今天的生态危机、环境问题就是现代人的生存危机的表现。巴里·康芒纳深刻地指出：“环境危机就是一个标志：在生命和它的周围事物之间精心雕琢起来的完美的适应开始发生损伤了。由于一种生物和另一种生物之间的联系，以及所有生物和其他周围事物之间的联系开始中断，因此，维持整体的相互之间的作用和影响也开始动摇了，而且在某些地方已经停止。”环境危机，显然是现代文明的一种自反性的表现形式，“是以生命体与之关联的外部联系的断裂，即生物体在其进化过程中所形成的稳定和谐之平衡关系遭到破坏为表现形式”。

显然，环境危机具有时代性和阶段性，但是在现阶段，它是现代性的典型表现，属于现代社会人的生命存在与生活意义的深层问题。在强大的现代性的历史语境下，在教育理论与实践中的现代性表现就是对人文性的遮蔽，表现为科学与人文的分裂与失衡。教育只教人掌握“何以为生”的本领，放弃引导当今的学生深入思考“为何而生”，从而导致对人的本真存在的遗忘。

因此，在这种情况下，“整个世界潮流就是强调技术知识教育，无论是基础教育的改革，还是高等教育的专业调整，都把发展的重点放在技术教育上，人文学科被边缘化。这固然使科学技术上去了，但人文精神的贫乏和人文精神的脆弱所造成的后果却很少有人去考虑。”

所以，生命教育需要走出现代性困境，就要注重对学生的人文知识的学习，加强对学生的人文关怀。因为人的生命具有多样化发展和系统性的成长，在教育中整合科学与人文，对学生进行统整的人格教育，彰显出每个个体的人格特征，让每个生命体都灵动起来，才能充分地张扬人的生命个性，回归人的生命的本真存在。

海德格尔的生存论存在哲学对当前我国大学生的生命教育具有重要的启示意义。作为德国的存在哲学大师马丁·海德格尔，站在现代性发展到“午夜”时刻（海德格尔所认为）来审视现代性，批判现代性——虽然他对现代性特别是对现代科学与技术的批判，可以说是有过之而无不及，具有“激进”的现代批判主义之嫌，我们也是在对他的批判思想进行批判的基础上进行汲取。

他在重构现代文明的发展——开启建设性后现代的思想，在人类思想史及文明发展史上都产生了深远的影响。他从对主体性形而上学的批判开始，来给“存在”做个历史“验身”，恢复“存在”的本真意义，追寻此在本真存在的历史面貌，阐述存在的敞开状态，从思想上彻底纠正人们把“存在”误认为是“存在者”，并由此所导致的“主客二分”的思维模式，回归到作为此在的人的本真的存在与生活样态，在对传统的人道主义的批判中构建了属人存在的本真的“人道主义”，这样的此在才有“有根性”——人的民族性、文化性和国家性，所以，人所承担的责任意识、维护社会的公平正义等，是人的生命中本应具有的生长要素，由此来探讨我国当前的生命教育，是本文的创新之一。

并且，从对海德格尔的存在论思想路线出发，反观他的生命存在事件——这是一段他的颇有争议的存在史，通过对其进行正反两个方面来分析，规诫现代大学生的成长路线，必定有意义，这也是本文的另处创新。

其实，生命教育的理论与实践研究从上个世纪以来，已经非常丰富，但是，在以往的生命教育研究中，重点是针对校园的突发事件——包括自杀、暴力、酗酒、性侵犯、心理疾病等，属于“急救型”的生命安全教育，并且不论从理论研究方面还是从生命教育实践方面，都取得了历史性的突破，成果日益丰富。

但是，仅仅从安全的角度来进行“维稳式”的生命教育研究还是远远不够的，在我国具体的新的历史发展阶段，我们还需要从深层次进行理论分析，使人们从观念上进行生发性的改变，就是要回归到人的生命本真状态，使生命教育由“急救型”或“维稳式”转变成“预防型”和具有长远性的生活模式或生活态度，提升人的生命本体意识，注重自然“共生”意识和社会“共在”意识，构建平和、怡然的心态，呼吁在教育中强调人的生命关怀，并且，这样的生命教育不能是单纯的“讲授型”的知识传授，还需要情感、体验型的生命感受和自我建构，需要通过多维度的教育方式进行开展，使现代人不仅具有强壮的体质，还要具有平和的心态；不仅具有社会责任和担当意识，还要具有自己的信仰追求；不仅在大学期间过健康的生活，还要能在走上社会以后有一份属于自己的安身立命之所；不仅能独善其身，还要能与自然、社会和谐共存；要通过运“思”来写自己的人生之“诗”，也也就是要过海德格尔所期望的“诗意的栖居”的生活。

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